陶潜传原文及翻译（宋书陶潜传原文及翻译）

亲友频相劝，疑我与时乖。

一世皆尚同，何不汩其泥。

——陶渊明

读陶诗，读来一片神气清爽。

读陶诗，不问世间名利争斗，仅得一片真意。

陶渊明其人，不管是进入世俗当官，还是入田园做隐，都仅仅是因为心里这么想就这么做，当官不为功名，隐南山也不为清名。

苏东坡说：

“欲仕则仕，不以求之为嫌；欲隐则隐，不以去之为高；饥则扣门而乞食，饱则鸡黍以迎客：古今贤之，贵其真也。”

此种心态，可谓达矣！

《道德经》里面说：

人法地，地法天，天法道，道法自然。

陶渊明任自然，遵其真心，是把“道法自然”还原于生活自身。一粥一饭一壶酒，都是顺其自然。

所以他觉得需要做官的时候，很自然就去做了，也不因为这个就觉得自己不好，想隐居的时候，很自然就隐居了，并不是因为隐居可以换得清名，穷的时候扣门乞食不以为耻，有东西的时候宴客也不知节俭。

这就是陶渊明，一个非常“真”的人。

陶渊明有多真呢？

他丝毫不掩饰自己，喜欢就是喜欢，不喜欢就是不喜欢。

祖上虽然很有名，是大家族，但是到了陶渊明这里，基本就已经没落了，所以陶渊明家，其实并不富裕。

陶渊明年轻的时候，也很渴望出仕取功名，可是比起功名，他心里更喜欢的是田园的生活，“采菊东篱下，悠然见南山”，这样的生活才是他心里渴望的。

陶渊明几次出仕，据说都是为生活所迫，就好像吃不上饭了，不得不出去工作了，每次出去试了一下，实在适应不了，就离开，回到田园清净一段时间，等到日子又过不下去了，再次出去讨工作。

最后一次出仕，是彭泽县令。

在彭泽县做官的时候，陶渊明连种地的地方都分配好了，哪里用来酿酒，哪里用来做饭，但是做了八十多天，上级准备下来督察。

这个上级，并不是有多厉害，但是陶渊明做得怎么样，全凭他说出来。

更加不幸的是，这次派来督察的人，粗俗傲慢，品味也不高，刚到彭泽县的驿馆，就差县吏去叫县令来见他。

陶渊明虽然不在意富贵功名，但是人家已经来了，见见就见见吧，于是准备马上启程。

不料县吏拦住陶渊明说：“大人，参见督邮要穿官服，并且束上大带，不然有失体统，督邮要乘机大做文章，会对大人不利的！”

本来见见也没什么，还可以忍受，但是还要这么多虚头巴脑的东西，免不得还要虚与委蛇说好话，这下陶渊明可受不了。

《晋书．陶潜传》：

“郡遣督邮至县，吏白应束带见之，潜叹曰：‘吾不能为五斗米折腰，拳拳事乡里小人邪！’义熙二年，解印去县，乃赋《归去来兮辞》。”

归去来兮，田园将芜胡不归？

这个彭泽县令，仅仅只做了八十多天，地里的庄稼还没酿成酒。

陶渊明任性吗？

在今天我们这些人看来，这不仅仅是任性两个字可以形容的，简直就是不知所谓。

我们太容易考虑：不工作了吃不饱（好）饭怎么办？走了被别人看不起怎么办？走了没有房子车子怎么办？

陶渊明也不是没有想这些问题，他也想了，“量力守故辙，岂不贫与饥？”

但是，贫就贫，饥就饥吧。

比起吃饱饭，“固穷节”更加重要。

其实不仅仅陶渊明知道，辞官归隐，难免生活清贫。

陶渊明归隐之后，看着他明明怀有才华，却生活得如此清贫，邻居都看不下去了，饮酒诗中有一首说：

清晨闻叩门，倒裳往自开。

问子为谁与？田父有好怀。

壶浆远见候，疑我与时乖。

褴缕茅檐下，未足为高栖。

一世皆尚同，愿君汩其泥。

深感父老言，禀气寡所谐。

纡辔诚可学，违己讵非迷。

且共欢此饮，吾驾不可回。

邻居找陶渊明喝酒，还劝陶渊明说：衣服破烂居住也不像样，实在算不得一个好的归宿，识时务者为俊杰，整个社会风气就是这样，你何不跟他们一样呢？

陶渊明回答说：你说得很有道理啊，但我天性如此，实在不能做到与世同，要去做官，那些东西也是能够学到的，但是违背我心，我实在不愿意，所以咱们喝酒可以，劝我的话，就莫要再说了。

陶渊明的真，也在于这里。

他不说做官那些事他学不来做不到，要学也是能学会的，但要改变本心而已。

天性本来如此，要改变天性，他不是做不到，只是不愿意。

“贫穷”有时候真的可以检验一个人。

《论语·卫灵公》：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”

君子即便穷，也要持守气节。

小人一旦穷了，就无所不为。

人性，在“贫穷”面前，全部显露无疑。

就当今社会，很多人在贫富面前，无疑都是“戚戚于贫贱，汲汲于富贵”，但陶渊明却甘于贫困，在他流传下来的一百多篇作品当中，《咏贫士》七首明显就占据着相当的分量。

“竟抱固穷节，饥寒饱所更”。

这是陶渊明的态度，宁愿饥寒交迫，也要固穷守节！

陶渊明为何要这样呢？

他既不想以此获得名声，那么为何还要这么贫苦地活着呢？

钱财富贵确实可以让人吃饱喝足，可是如果获得钱财富贵的方法是自己所不喜欢的，那么这值得吗？

生活贫困潦倒，看似困难多苦，可实际上守住了内在的圆满和快乐，不用改变自己的内心去做人做事，这难道是不值得的吗？这难道不是更富有的态度吗？

人的生性禀赋不同，所能适应的东西便不同，有些人攻于名利却不觉得难受，有些人宁愿自耕自种也不愿在人群中获得名声和钱财，这仅仅只是因为生性如此。

我们常说顺其自然，其实顺应自己的本性生活，才是真正的顺其自然。

《中庸》里面有一句话说：天命谓之性，率性谓之道，修道谓之教。

什么是天命？

天命固然是上天的赋予，可是落在我们身上，就是那我们不得不去做的事情，就是我们这一生的意义和缘由。

我们的天命，就是我们的自然。

遵循天命做事，才是自身的“道”，才是一个守住自己真的标志，才是真正的道法自然，因为那就是你，那就是你一生所要达到的。

遗憾的是，每个人都有自己的天命，但最终能够发现天命所在并追随的人，往往寥寥无几，我们被生活的暂时安逸和稳定束缚了，没有勇气去做，没有勇气去改变！

陶渊明可以说是一个固守真我的人。

他用自身的生活实践告诉我们，贫穷并不可耻，富贵也不值得羡慕，一个人只要过成自己喜欢的样子，真正做到“任真”，那么是穷是富，就都不重要了！

经常都在说，要努力活成自己喜欢的样子，但是我不得不悲哀地发现，大多数人，连自己喜欢什么都还没来得及思考，就已经被生活的浪潮卷出去了好远，不得不狼狈地收拾生活，还谈什么天命人命，先要跟着别人一样保命才好。

当年渔父曾劝屈原，与浊世一起，不要那么“举世皆浊我独清”；

邻居劝诫陶渊明，疑其与时乖？劝他“何不汩其泥”；

而今我们该如何劝？遇见不与世同行特立独行的人，大概应该这样说他：“想那么多有什么用，能当饭吃吗？能买房买车吗？不如脚踏实地好好赚钱是正事”。