“须菩提,于意云何?汝等勿谓如来作是念:我当度众生。须菩提,莫作是念,何以故?实无有众生如来度者,若有众生如来度者,如来则有我、人、众生、寿者。须菩提,如来说有我者,则非有我,而凡夫之人以为有我。须菩提,凡夫者,如来说即非凡夫,是名凡夫。”
“须菩提,你再想想,你们不要说佛有这样的心念:我应当灭度众生。须菩提,不要有这样的想法。为什么呢?实际上并没有众生需要佛来灭度的。如说有,那么佛就有了自我、他人、众生、寿者的相。须菩提,佛说有我,即非有我,然而凡夫却以为确实有我。须菩提,凡人,佛说即是非凡人,只不过名叫凡人。”
化无所化分:化者,以法度生也。无所化者,以平等心度平等众,外不见所度之众,内不见能度之我,作平等法界观,自他两忘之时也。此文从是法平等,无有高下而来。既云是法平等,无有高下,又何有众生可度也。
若从理法界事法界比较而观,即悟平等度生之妙。在事法界观,实有众生可度,若无众生可度,则菩萨又何须行六度万行也。在理法界观,实无众生可度,若有众生可度,则菩萨即不能一体同观也。究竟众生何尝不是受菩萨所度,菩萨又何尝不是度众生。不过菩萨悟平等之理,知心,佛,与众生,是三者实无差别,故曰化无差别,故曰化无所化也。
译文源自邵士梅居士
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