管子治国文言文翻译（管子全文及译文解析）

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《管子》是先秦时期各学派的言论汇编，内容很博大，大约成书于战国(公元前475年～公元前221年)时代至秦汉时期，内容很庞杂，包括法家、儒家、道家、阴阳家、名家、兵家和农家的观点。《管子》一书的思想，是中国先秦时期政治家治国、平天下的大经大法。[1]《管子》[2]基本上是稷下道家推尊管仲之作的集结。[3]即以此为稷下之学的管子学派。[4]《汉书·艺文志》将其列入子部道家类[5]，《隋书·经籍志》列入法家类。《四库全书》将其列入子部法家类。清代史学家章学诚说：《管子》[6]，道家之言也。据中国、日本学者统计《管子》[7]全书几乎各篇都有《老子》的语言片段与哲学思想。内容博大精深，大约成书于春秋战国（前475～前221）至秦汉时期，汉初有86篇﹐今本实存76篇﹐其余10篇仅存目录。包括儒家、法家、阴阳家、名家、兵家和农家的观点，其中以黄老道家著作最多，其次法家著作18篇，其余各家杂之。[8][9]管子是我国古代重要的政治家 、军事家、道法家。集中体现于《管子》一书。是书篇幅宏伟，内容复杂，思想丰富。如《牧民》《形势》等篇讲霸政法术；《侈靡》《治国》等篇论经济生产，此亦为《管子》精华，可谓齐国称霸的经济政策；《七法》《兵法》等篇言兵法；《宙合》《枢言》等篇谈哲学及阴阳五行等；其余如《大匡》《小匡》《戒》《弟子职》《封禅》等为杂说。《管子》是研究我国古代特别是先秦学术文化思想的重要典籍。

《管子》内容庞杂，需要原文译文字数限制，需要八部曲才能够整理出来，此为八部曲之四。

三十、小称

【原文】

管子曰：“身不善之患，毋患人莫己知。丹青在山，民知而取之；美珠在渊，民知而取之。是以我有过为，而民毋过命。民之观也察矣，不可遁逃以为不善。故我有善，则立誉我；我有过，则立毁我。当民之毁誉也，则莫归问于家矣，故先王畏民。操名从人，无不强也；操名去人，无不弱也。虽有天子诸侯，民皆操名而去之，则捐其地而走矣，故先王畏民。在于身者孰为利？气与目为利。圣人得利而托焉，故民重而名遂。我亦托焉，圣人托可好，我托可恶，以来美名，又可得乎？我托可恶，爱且不能为我能也，毛嫱、西施，天下之美人也，盛怨气于面，不能以为可好。我且恶面而盛怨气焉，怨气见于面，恶言出于口，去恶充以求美名，又可得乎？甚矣，百姓之恶人之有余忌也，是以长者断之，短者续之，满者洫之，虚者实之。”

管子曰：“善罪身者，民不得罪也；不能罪身者，民罪之。故称身之过者，强也；洽身之节者，惠也；不以不善归人者，仁也。故明王有过则反之于身，有善则归之于民。有过而反之身则身惧，有善而归之民则民喜。往喜民，来惧身，此明王之所以治民也。今夫桀纣不然，有善则反之于身，有过则归之于民。归之于民则民怒，反之于身则身骄。往怒民，来骄身，此其所以失身也。故明王惧声以感耳，惧气以感目。以此二者有天下矣，可毋慎乎？匠人有以感斤，故绳可得断也，羿有以感弓矢，故彀可得中也。造父有以感辔策，故遬兽可及，远道可致。天下者，无常乱，无常治。不善人在则乱，善人在则治，在于既善，所以感之也。”

管子曰：“修恭逊、敬爱、辞让、除怨、无争以相逆也，则不失于人矣。尝试多怨争利，相为不逊，则不得其身。大哉！恭逊敬爱之道。吉事可以入察，凶事可以居丧。大以理天下而不益也，小以治一人而不损也。尝试往之中国、诸夏、蛮夷之国，以及禽兽昆虫、皆待此而为治乱。泽之身则荣，去之身则辱。审行之身毋怠，虽夷貉之民，可化而使之爱。审去之身，虽兄弟父母，可化而使之恶。故之身者，使之爱恶；名者，使之荣辱。此其变名物也，如天如地，故先王曰道。”

管仲有病，桓公往问之曰：“仲父之病病矣，若不可讳而不起此病也，仲父亦将何以诏寡人？“管仲对曰：“微君之命臣也，故臣且谒之，虽然，君犹不能行也。”公曰：“仲父命寡人东，寡人东；令寡人西，寡人西。仲父之命于寡人，寡人敢不从乎？”管仲摄衣冠起，对曰：“臣愿君之远易牙、竖刁、堂巫、公子开方。夫易牙以调和事公，公曰：惟烝婴儿之未尝。于是烝其首子而献之公。人情非不爱其子也，于子之不爱，将何有于公？公喜宫而妒，竖刁自刑而为公治内。人情非不爱其身也，于身之不爱，将何有于公？公子开方事公，十五年不归视其亲，齐卫之间，不容数日之行。于亲之不爱，焉能有子公？臣闻之，务为不久，盖虚不长。其生不长者，其死必不终。”桓公曰：“善。”管仲死，已葬。公憎四子者，废之官。逐堂巫而苛病起兵，逐易牙而味不至，逐竖刁而宫中乱，逐公子开方而朝不治。桓公曰：“嗟！圣人固有悖乎！”乃复四子者。处期年，四子作难，围公一室不得出。有一妇人、遂从窦入，得至公所。公曰：“吾饥而欲食，渴而欲饮，不可得，其故何也？”妇人对曰：“易牙、竖刁、堂巫、公子开方四人分齐国，涂十日不通矣。公子开方以书社七百下卫矣，食将不得矣。”公曰：“嗟兹乎！圣人之言长乎哉！死者无知则已，若有知，吾何面目以见仲父于地下！”乃援素幭以裹首而绝。死十一日，虫出于户，乃知桓公之死也。葬以杨门之扇。桓公之所以身死十一日，虫出户而不收者，以不终用贤也。

桓公、管仲、鲍叔牙、宁戚四人饮，饮酣，桓公谓鲍叔牙曰：“阖不起为寡人寿乎？“鲍叔牙奉杯而起曰：“使公毋忘出如莒时也，使管子毋忘束缚在鲁也，使宁戚毋忘饭牛车下也。”桓公辟席再拜曰：“寡人与二大夫能无忘夫子之言，则国之社稷必不危矣。”

管子曰：“修恭逊、敬爱、辞让、除怨、无争以相逆也，则不失于人矣。尝试多怨争利，相为不逊，则不得其身。大哉！恭逊敬爱之道。吉事可以入察，凶事可以居丧。大以理天下而不益也，小以治一人而不损也。尝试往之中国、诸夏、蛮夷之国，以及禽兽昆虫、皆待此而为治乱。泽之身则荣，去之身则辱。审行之身毋怠，虽夷貉之民，可化而使之爱。审去之身，虽兄弟父母，可化而使之恶。故之身者，使之爱恶；名者，使之荣辱。此其变名物也，如天如地，故先王曰道。”

管仲有病，桓公往问之曰：“仲父之病病矣，若不可讳而不起此病也，仲父亦将何以诏寡人？“管仲对曰：“微君之命臣也，故臣且谒之，虽然，君犹不能行也。”公曰：“仲父命寡人东，寡人东；令寡人西，寡人西。仲父之命于寡人，寡人敢不从乎？”管仲摄衣冠起，对曰：“臣愿君之远易牙、竖刁、堂巫、公子开方。夫易牙以调和事公，公曰：惟烝婴儿之未尝。于是烝其首子而献之公。人情非不爱其子也，于子之不爱，将何有于公？公喜宫而妒，竖刁自刑而为公治内。人情非不爱其身也，于身之不爱，将何有于公？公子开方事公，十五年不归视其亲，齐卫之间，不容数日之行。于亲之不爱，焉能有子公？臣闻之，务为不久，盖虚不长。其生不长者，其死必不终。”桓公曰：“善。”管仲死，已葬。公憎四子者，废之官。逐堂巫而苛病起兵，逐易牙而味不至，逐竖刁而宫中乱，逐公子开方而朝不治。桓公曰：“嗟！圣人固有悖乎！”乃复四子者。处期年，四子作难，围公一室不得出。有一妇人、遂从窦入，得至公所。公曰：“吾饥而欲食，渴而欲饮，不可得，其故何也？”妇人对曰：“易牙、竖刁、堂巫、公子开方四人分齐国，涂十日不通矣。公子开方以书社七百下卫矣，食将不得矣。”公曰：“嗟兹乎！圣人之言长乎哉！死者无知则已，若有知，吾何面目以见仲父于地下！”乃援素幭以裹首而绝。死十一日，虫出于户，乃知桓公之死也。葬以杨门之扇。桓公之所以身死十一日，虫出户而不收者，以不终用贤也。

桓公、管仲、鲍叔牙、宁戚四人饮，饮酣，桓公谓鲍叔牙曰：“阖不起为寡人寿乎？“鲍叔牙奉杯而起曰：“使公毋忘出如莒时也，使管子毋忘束缚在鲁也，使宁戚毋忘饭牛车下也。”桓公辟席再拜曰：“寡人与二大夫能无忘夫子之言，则国之社稷必不危矣。”

【译文】

管子说：“可怕的是自身不善，不怕别人不了解自己。丹青在深山，人们了解并把它取出来；美珠在深渊，人们也能了解并把它取出来。所以，我个人可以有错误的行为，人民却不会有错误的评价。人民看问题是太清楚了，谁也不能瞒过他而为非作歹。所以，我有好处，人们就表扬我；我有过错，人们就指责我。对待人民的指责与表扬，不需要再回去问自家人。所以，先王总是敬畏人民的。持有善名而且听从人民，没有不强盛的；持有恶名而且抵制人民，没有不衰弱的。虽然有天子诸侯的地位，人民都持其恶名而离去，那就只好弃其领地而出走了。所以先王是敬畏人民的。人身上什么最敏感？耳目最敏感。圣人得耳目之利而依靠它，故人民倚重而名声远扬。我也要依靠它。但圣人以它行善，我则以它行恶，我用以行恶，而想求美名，怎么行呢？即使爱我的人也不能帮我得到美名的。毛嫱、西施是天下的美人，脸上满载怨气，也不能算作美。我本身丑恶而满载怨气，怨气表现在面上，恶言又出于口，以恶的实际而想美的名声，能办到么？太严重了！百姓是憎恶人有重大缺陷的。所以，过长的要断短，过短的要续长，过满的要疏泄，空了要加以充实。”

管子说：“善于责备自己的，人民就不会责备他；只有不肯责备自己的，人民才去遣责。所以，承认自己错误，是‘强”的表现；修养自身节操，是‘智’的表现；不把不善之事归于人，是‘仁’的表现。所以，明君有过则归之于己，有善则归之于民。有过归之己则自身戒惧，有善归之民则人民喜悦。推善以取悦于民，反过以警戒自身，所以明君能治理人民。至于梁、纣就不是这样，有善则归之于已，有过则归之于民。过归于民则民怒，善归于己则自骄。推过以激怒人民，反善以骄纵自身，这便是身败的原因。所以明君戒惧恶声影响听，戒惧恶气影响看。这两者有关天下得失，怎么能不谨慎呢？工匠有办法影响斤斧，所以绳墨能料定木材；羿因为有办法影响弓矢，所以张弓能射中标的；造父因为有办法影响辔鞭，所以能赶速兽、致远道。天下没有常乱，没有常治。坏人当政则乱，善人当政则治。当政达到尽善，是因为善人有办法施加影响的原故。”

管子说：“讲求恭逊、敬爱、谦让、除怨、无争，以互相对待，就不会失去人心。试行多怨、争利，互相不讲恭逊，则身亦难保。恭逊敬爱之道，是太伟大了。遇有吉事可依此精神主持祭礼，遇有凶事可依此精神主持居丧。大可以治理天下而不必增加，小可以治理一人而无需裁减，行之于京都、全中国、蛮夷之国以及禽兽昆虫，都可以靠它决定治乱。身上沾染它则荣，身上失掉它则辱。认真执行而不懈怠虽然不开化的人也能化为相爱；确实抛弃了它，虽然兄弟父母也能变为相恶。所以，在身上可以使之爱恶，在名上可以使之荣辱，其变化名物的作用，简直和天地一样大。所以，先王把这叫作‘道’。”

管仲有病，桓公亲自去慰问说：“仲父的病很重了，如不讳言而此病不起，仲父有什么遗言教我呢？”管仲回答说：“您即使不来问我，我也要有话对您说的。不过，怕您做不到罢了。”桓公说：“仲父要我往东就往东，要我往西就往西，仲父对我说的话，我敢不听么？”管仲整整衣冠起来回答说：“我希望您把易牙、竖刁、堂巫和公子开方辞退掉。易牙用烹调侍候您，您说，唯有婴儿的味道没有尝过，于是易牙蒸了他的儿子献给您。人情没有不爱自己儿女的，他对自己的儿子都不爱，能爱您么？您喜欢女色而忌妒，竖刁自己宫身而为您管理宫女们。人情没有不爱自己身体的，他对自己身体都不爱，能爱您么？公子开方侍奉您，十五年不回家探亲，齐国与卫国之间，不用几天行程就到了。人情没有不爱双亲的，对自己双亲都不爱，能爱您么？我听说过：作假的不可能持久，掩盖虚伪也不会长远。活着不干好事的人们，也一定不得好死。”桓公说：“好。”管仲死后，埋葬完毕，桓公憎恶此四人而废掉他们的官职。但是驱逐了堂巫，却生了怪病；驱逐了易牙，却感到食味不佳；驱逐了竖刁而宫中混乱；驱逐了公子开方而感到自己的朝政没有条理。桓公说：“呵！圣人也难免有错误吧！”乃重新起用四人。再过一年，四人作乱，把桓公围困在一个屋子里不得外出。有一妇女，从小洞钻入，到了桓公住所。桓公说：“我饿得要吃，渴得要喝，都得不到，为什么？”宫女回答说：“易牙、竖刁、堂巫、公子开方，四人瓜分了齐国，道路已十天不通了。公子开方已把七百多社的土地和人口送给卫国了。吃的东西将得不到了。”桓公说：“咳，原来如此!圣人话实在是高明呵!要是死了没有知觉还好，若有所知，我有什么面目见仲父于地下呢！”便拿过头巾包头而死。死十一天，蛆虫从门缝里爬出来，才发现桓公死了。用门板掩盖了桓公的尸体。齐桓公之所以死十一天，蛆虫出户而无人收尸，就是因为最终没有用贤的原故。

桓公、管仲、鲍叔牙、宁戚四人曾在一起饮酒，饮到高兴时，桓公对鲍叔说：“为什么不给我祝酒？”鲍叔捧杯而起说：“希望您别忘记流亡在莒国的时候，希望管仲别忘记被绑在鲁国的时候，希望宁戚别忘记车下喂牛的时候。”桓公离席再拜说：“我和两位大夫能够不忘记您的忠告，国家就一定没有危险了。”

管子说：“讲求恭逊、敬爱、谦让、除怨、无争，以互相对待，就不会失去人心。试行多怨、争利，互相不讲恭逊，则身亦难保。恭逊敬爱之道，是太伟大了。遇有吉事可依此精神主持祭礼，遇有凶事可依此精神主持居丧。大可以治理天下而不必增加，小可以治理一人而无需裁减，行之于京都、全中国、蛮夷之国以及禽兽昆虫，都可以靠它决定治乱。身上沾染它则荣，身上失掉它则辱。认真执行而不懈怠虽然不开化的人也能化为相爱；确实抛弃了它，虽然兄弟父母也能变为相恶。所以，在身上可以使之爱恶，在名上可以使之荣辱，其变化名物的作用，简直和天地一样大。所以，先王把这叫作‘道’。”

管仲有病，桓公亲自去慰问说：“仲父的病很重了，如不讳言而此病不起，仲父有什么遗言教我呢？”管仲回答说：“您即使不来问我，我也要有话对您说的。不过，怕您做不到罢了。”桓公说：“仲父要我往东就往东，要我往西就往西，仲父对我说的话，我敢不听么？”管仲整整衣冠起来回答说：“我希望您把易牙、竖刁、堂巫和公子开方辞退掉。易牙用烹调侍候您，您说，唯有婴儿的味道没有尝过，于是易牙蒸了他的儿子献给您。人情没有不爱自己儿女的，他对自己的儿子都不爱，能爱您么？您喜欢女色而忌妒，竖刁自己宫身而为您管理宫女们。人情没有不爱自己身体的，他对自己身体都不爱，能爱您么？公子开方侍奉您，十五年不回家探亲，齐国与卫国之间，不用几天行程就到了。人情没有不爱双亲的，对自己双亲都不爱，能爱您么？我听说过：作假的不可能持久，掩盖虚伪也不会长远。活着不干好事的人们，也一定不得好死。”桓公说：“好。”管仲死后，埋葬完毕，桓公憎恶此四人而废掉他们的官职。但是驱逐了堂巫，却生了怪病；驱逐了易牙，却感到食味不佳；驱逐了竖刁而宫中混乱；驱逐了公子开方而感到自己的朝政没有条理。桓公说：“呵！圣人也难免有错误吧！”乃重新起用四人。再过一年，四人作乱，把桓公围困在一个屋子里不得外出。有一妇女，从小洞钻入，到了桓公住所。桓公说：“我饿得要吃，渴得要喝，都得不到，为什么？”宫女回答说：“易牙、竖刁、堂巫、公子开方，四人瓜分了齐国，道路已十天不通了。公子开方已把七百多社的土地和人口送给卫国了。吃的东西将得不到了。”桓公说：“咳，原来如此!圣人话实在是高明呵!要是死了没有知觉还好，若有所知，我有什么面目见仲父于地下呢！”便拿过头巾包头而死。死十一天，蛆虫从门缝里爬出来，才发现桓公死了。用门板掩盖了桓公的尸体。齐桓公之所以死十一天，蛆虫出户而无人收尸，就是因为最终没有用贤的原故。

桓公、管仲、鲍叔牙、宁戚四人曾在一起饮酒，饮到高兴时，桓公对鲍叔说：“为什么不给我祝酒？”鲍叔捧杯而起说：“希望您别忘记流亡在莒国的时候，希望管仲别忘记被绑在鲁国的时候，希望宁戚别忘记车下喂牛的时候。”桓公离席再拜说：“我和两位大夫能够不忘记您的忠告，国家就一定没有危险了。”

三十一、四称

【原文】

桓公问于管子曰：“寡人幼弱惛愚，不通诸侯四邻之义，仲父不当尽语我昔者有道之君乎？吾亦鉴焉。”管子对曰：“夷吾之所能与所不能，尽在君所矣，君胡有辱令？”桓公又问曰：“仲父，寡人幼弱惛愚，不通四邻诸侯之义，仲父不当尽告我昔者有道之君乎？吾亦鉴焉。”管子对曰：“夷吾闻之于徐伯曰，昔者有道之君，敬其山川、宗庙、社稷，及至先故之大臣，收聚以忠而大富之。固其武臣，宣用其力。圣人在前，贞廉在侧，竟称于义，上下皆饰。形正明察，四时不贷，民亦不忧，五谷蕃殖。外内均和，诸侯臣伏，国家安宁，不用兵革。受币帛，以怀其德；昭受其令，以为法式。此亦可谓昔者有道之君也。”桓公曰：“善哉！”

桓公曰：“仲父既己语我昔者有道之君矣，不当尽语我昔者无道之君乎？吾亦鉴焉。”管子对曰：“今若君之美好而宣通也，既官职美道，又何以闻恶为？”桓公曰：“是何言邪？以繬缁缘繬，吾何以知其美也？以素缘素，吾何以知其善也？仲父已语我其善，而不语我其恶，吾岂知善之为善也？”管子对曰：“夷吾闻之徐伯曰，昔者无道之君，大其宫室，高其台榭，良臣不使，谗贼是舍。有家不治，借人为图，政令不善，墨墨若夜，辟若野兽，无所朝处，不修天道，不鉴四方，有家不治，辟若生狂，众所怨诅，希不灭亡。进其谀优，繁其钟鼓，流于博塞，戏其工瞽。诛其良臣，敖其妇女，撩猎毕弋，暴遇诸父，驰骋无度，戏乐笑语。式政既輮，刑罚则烈。内削其民，以为攻伐，辟犹漏釜，岂能无竭。此亦可谓昔者无道之君矣。”桓公曰：“善哉！”

桓公曰：“仲父既已语我昔者有道之君与昔者无道之君矣，仲父不当尽语我昔者有道之臣乎？吾以鉴焉。”管子对曰：“夷吾闻之于徐伯曰，昔者有道之臣，委质为臣，不宾事左右；君知则仕，不知则已。若有事，必图国家，遍其发挥。循其祖德，辩其顺逆，推育贤人，谗慝不作。事君有义，使下有礼，贵贱相亲，若兄若弟，忠于国家，上下得体。居处则思义，语言则谋谟，动作则事。居国则富，处军则克，临难据事，虽死不悔。近君为拂，远君为辅，义以与交，廉以与处。临官则治，酒食则慈，不谤其君，不毁其辞。君若有过，进谏不疑；君若有忧，则臣服之。此亦可谓昔者有道之臣矣。”桓公曰：“善哉！”

桓公曰：“仲父既以语我昔者有道之臣矣，不当尽语我昔者无道之臣乎？吾亦鉴焉。”管子对曰：“夷吾闻之于徐伯曰，昔者无道之臣，委质为臣，宾事左右；执说以进，不蕲亡己；遂进不退，假宠鬻贵。尊其货贿，卑其爵位；进曰辅之，退曰不可，以败其君，皆曰非我。不仁群处，以攻贤者，见贤若货，见贱若过。贪于货贿，竟于酒食，不与善人，唯其所事。倨敖不恭，不友善士，谗贼与斗，不弥人争，唯趣人诏。湛湎于酒，行义不从。不修先故，变易国常，擅创为令，迷或其君，生夺之政，保贵宠矜。迁损善士，捕援货人，入则乘等，出则党骈，货贿相入，酒食相亲，俱乱其君。君若有过，各奉其身。此亦谓昔者无道之臣。”桓公曰：“善哉！”

【译文】

桓公问管子说：“我幼弱昏愚，不懂得与四邻诸侯如何交往的道理，仲父还不应当把从前有道之君的表现尽量告诉我么？我也好有所借鉴。”管子回答说：“我之所能与不能，您都全部知道，您为什么还让我讲呢？”桓公再一次问管子说：“仲父，我幼弱昏愚，不懂得与四邻诸侯交往的道理，您还不应该给我讲讲古代的有道之君么？我也好有所借鉴。”管子回答说：“我听到徐伯说过，从前的有道之君，都是敬礼山川、宗庙和社程的，对于先故的大臣，施以恩德，并且使其大富。巩固武将的官位，发挥他们的能力。圣人在前，贞廉之士在左右，互相提倡行义，上下都有修治。刑政明察，四时的行事安排没有失误，人民无忧虑，五谷都有繁殖。外内和睦，诸侯臣服，国家安宁，不用兵革。把币帛授于邻国，以感怀邻国的德惠；把政令昭示于邻国，以作为他们的规范。这也就可以称作从前的有道之君了。”桓公说：“讲得好呵！”

桓公说：“您既已给我讲过古代的有道之君了，是不是应该再给我讲讲古代无道之君呢？我也好有所借鉴。”管子回答说：“像您这样美好而明通，既已明察美的道理，又何必再听恶事呢？”桓公说：“怎么能这样说呢？用黑色给黑衣服沿边，我怎么知道它的美？用白色给白衣服沿边，我怎么知道它的好？您已对我讲了善，而没有讲恶，我怎样了解‘善’之所以为善呢？”管子回答说：“我听到徐伯说过，从前的无道之君，都是把宫室搞得大大的，把台榭盖得高高的，不用良臣，只是留用谗贼。他们有国不治，依靠别人谋划；政令不善，黑暗得象在夜里；又好象野兽一般，没有归宿之处。不遵循天道。借鉴四方，有家不治，好象发狂病一样，大众都在怨恨和诅咒，很少有不灭亡的。他们还增加戏曲艺人，广置钟鼓音乐，沉溺于赌博之戏，玩赏乐人瞽者。诛杀良臣，戏弄妇女，不停地进行田猎，凶暴地对待诸侯。驰骋无度，戏乐笑语。施政既有偏差，刑罚就要酷烈，对内侵削人民，还自以为有功。就好象有漏洞的锅一样，怎么能不枯竭呢？这也就可以称作古代的无道之君了。”桓公说：“讲得好呵！”

桓公说：“您既已给我讲了古代的有道之君和古代的无道之君了，您还不应该给我讲古代的有道之臣么？我也好有所借鉴。”管子回答说：“我听到徐伯说过，古代的有道之臣，自从下拜为臣，从不去事奉君主的左右宠臣。君主了解他就出来做官，不了解他’就在野。国家有事，就一定为国家利益着想，而充分出力。他遵循祖德，明辨顺逆，推荐贤人，又能使谗慝不敢活动。事奉国君有义，使用部下有礼，贵贱相亲，有如兄弟，忠于国家，使上下各得其所。平居则多加思考，谈话则经过谋虑，行动起来则有所建树”治国则富，治军则胜，遇到危难或事变，虽死不悔。在近处是国君辅佐，在远处也是国君辅佐，以义来相交，以廉来处事。执行公务则尽职，遇到酒食则辞谢，不诽谤国君，也不隐讳意见。国君若有过错，进谏而不疑；国君有忧虑之事，自己承担起来。这也就可以称作古代的有道之臣了。”桓公说：“讲得好呵！”

桓公说：“您既已给我讲了古代的有道之臣了，还不应该给我讲讲古代的无道之臣么？我也好有所借鉴。”管子回答说：“我听到徐伯说过，从前的无道之臣，自下拜为臣以后，就敬事君主左右的宠臣。用邪说以求升进，从不想忘掉自己；知进而不知退，并利用君宠来显示自己的高贵。只重视货财，而看轻爵位身分；在朝廷辅佐国君，在下面却加以诽议，这样来败坏国君名誉，还推说‘与我无干’。纠集一群不仁之辈，攻击贤人，对待贵人就象追逐财货一般，对待贱者就象路人一样躲开。贪贿赂，争酒食，不亲近善人，只亲近自己的爪牙。为人傲慢，不结交善士却与谗贼相勾结。不排解人们的纠纷，只鼓动人们诉讼，沉溺于饮酒，仪容举止都很不整肃。不遵循祖先的旧法，又改动国家的常规，擅立法令，蒙蔽国君，夺取国家政务，来保全地位和放纵其矜夸习气。不用好人，提携市侩之类，在朝廷内部陵越等级，在朝廷外部发展私党，货贿相入，洒食相亲，全都来祸乱国君。而国君一旦有祸。又都去各保其身了。这也就可以叫作古代的无道之臣了。”桓公说：“讲得好呵！”

三十二、侈靡

【原文】

问曰：“古之时与今之时同乎？”曰：“同。”“其人同乎？不同乎？”曰：“不同。”可与？政其诛。俈尧之时，混吾之美在下，其道非独出人也。山不童而用赡，泽不獘而养足。耕以自养，以其余应良天子，故平。牛马之牧不相及，人民之俗不相知，不出百里而来足，故卿而不理，静也。其狱一踦腓一踦屦而当死。今周公断指满稽，断首满稽，断足满稽，而死民不服，非人性也，敝也。地重人载，毁敝而养不足，事末作而民兴之；是以下名而上实也，圣人者，省诸本而游诸乐，大昏也，博夜也。

问曰：“兴时化若何？”莫善于侈靡；贱有实，敬无用，则人可刑也。故贱粟米而如敬珠玉，好礼乐而如贱事业。本之殆也，珠者陰之陽也，故胜火。玉者陰之陰也，故胜水。其化如神。故天子臧珠玉，诸侯臧金石，大夫畜狗马，百姓臧布帛。不然，则强者能守之，智者能牧之，贱所贵而贵所贱。不然，鳏寡独老不与得焉，均之始也。

政与教庸急？管子曰：夫政教相似而殊方，若夫教者，标然若秋云之远，动人心之悲；蔼然若夏之静云，乃及人之体，□然若謞之静。动人意以怨，荡荡若流水，使人思之。人所生往，教之始也，身必备之。辟之若秋云之始见，贤者不肖者化焉。敬而待之，爱而使之，若樊神山祭之。贤者少。不肖者多。使其贤，不肖恶得不化。今夫政则少则，若夫成形之征者也，去则少可使人乎。

用贫与富，何如而可，曰：甚富不可使，甚贫不知耻，水平而不流，无源则遫竭，云平而雨不甚，无委云，雨则遫已。政平而无威，则不行。爱而无亲则流。亲左有用，无用则辟之，若相为有兆怨。上短下长，无度而用，则危本不称。

而祀谭次祖，犯诅渝盟伤言。敬祖祢，尊始也。齐约之信，论行也。尊天地之理，所以论威也。薄德之君之府囊也。必因成形而论于人，此政行也，可以王乎？

请问用之若何？必辨于天地之道，然后功名可以殖。辨于地利，而民可富。通于侈靡，而士可戚。君亲自好事，强以立断，仁以好任。人君寿以政年，百姓不夭厉，六畜鞍育，五谷鞍熟，然后民力可得用。邻国之君俱不贤，然后得王。

俱贤若何？曰：忽然易卿而移，忽然易事而化，变而足以成名。承獘而民劝之，慈种而民富，应言待感，与物俱长，故日月之明，应风雨而种。天之所覆，地之所载，斯民之良也，不有而丑天地，非天子之事也。民变而不能变，是棁之傅革，有革而不能革，不可服。民死信，诸侯死化。

请问诸侯之化獘，獘也者，家也。家也者，以因人之所重而行之。吾君长来猎君长虎豹之皮用。功力之君上金玉币，好战之君上甲兵。甲兵之本，必先于田宅。今吾君战，则请行民之所重。

饮食者也，侈乐者也，民之所愿也，足其所欲，赡其所愿，则能用之耳。今使衣皮而冠角食野草，饮野水，庸能用之？伤心者不可以致功。故尝至味，而罢至乐。而雕卵然后瀹之，雕橑然后爨之。丹沙之穴不塞，则商贾不处。富者靡之，贫者为之，此百姓之怠生百振而食非，独自为也，为之畜化。

用其臣者，予而夺之，使而辍之，徒以而富之，父系而伏之，予虚爵而骄之。收其春秋之时而消之，有集礼我而居之。时举其强者以誉之。强而可使服事。辩以辩辞，智以招请，廉以摽人，坚强以乘六，广其德以轻上，位不能使之而流徙，此谓国亡之郤。故法而守常，尊礼而变俗，上信而贱文，好缘而好駔，此谓成国之法也。为国者，反民性，然后可以与民戚，民欲佚，而教以劳。民欲生，而教以死。劳教定而国富，死教定而威行。

圣人者，陰陽理，故平外而险中；故信其情者伤其神，美其质者伤其文，化之美者应其名，变其美者应其时，不能兆其端者菑及之。故缘地之利，承从天之指，辱举其死，开国闭辱，知其缘地之利者，所以参天地之吉纲也；承从天之指者，动必明。辱举其死者，与其失人同公事，则道必行。开其国门者，玩之以善言。柰其斝辱，知神次者，操牺牲与其珪璧，以执其斝。家小害，以小胜大。员其中，辰其外。而复畏强，长其虚，而物正以视其中情。

公曰：国门则塞，百姓谁敢敖，胡以备之？择天下之所宥，择鬼之所当，择人天之所戴，而前付其身，此所以安之也。强与短而立，齐国之若何？高予之名而举之，重予之官而危之，因责其能以随之，犹傶则疏之，毋使人图之，犹疏则数之，毋使人曲之，此所以为之也。

大有臣甚大，将反为害，吾欲优患除害，将小能察大，为之奈何？潭根之毋伐，固蒂之毋乂，深黎之毋涸，不仪之毋助，章明之毋灭，生荣之毋失。十言者不胜此一，虽凶必吉，故平以满。

无事而总，以待有事，而为之若何？积者立余日而侈，美车马而驰，多酒醴而靡，千岁毋出食，此谓本事。县人有主，人此治用，然而不治，积之市，一人积之下，一人积之上，此谓利无常。百姓无宝，以利为首。一上一下，唯利所处。利然后能通，通然后成国。利静而不化，观其所出，从而移之。

视其不可使，因以为民等。择其好名，因使长民；好而不已，是以为国纪。功未成者，不可以独名；事未道者，不可以言名。成功然后可以独名，事道然后可以言名，然后可以承致酢。

先其士者之为自犯，后其民者之为自赡。轻国位者国必败，疏贵戚者谋将泄。毋仕异国之人，是为失经。毋数变易，是为败成。大臣得罪，勿出封外，是为漏情。毋数据大臣之家而饮酒，是为使国大消。三尧在，臧于县，返于连，比若是者，必从是儡亡乎！辟之若尊觯，未胜其本，亡流而下不平。令苟下不治，高下者不足以相待，此谓杀。

事立而坏，何也？兵远而畏，何也？民已聚而散，何也？辍安而危，何也？功成而不信者，殆；兵强而无义者，残；不谨于附近而欲求远者，兵不信。略近臣合于其远者，立。亡国之起，毁国之族，则兵远而不畏。国小而修大，仁而不利，犹有争名者，累哉是也！乐聚之力，以兼人之强，以待其害，虽聚必散。大王不恃众而自恃，百姓自聚；供而后利之，成而无害。疏戚而好外，企以仁而谋泄，贱寡而好大，此所以危。

众而约，实取而言让，行陰而言陽，利人之有祸，言人之无患，吾欲独有是，若何？是故之时，陈财之道可以行。今也利散而民察，必放之身然后行。公曰：谓何？长丧以毁其时，重送葬以起身财，一亲往，一亲来，所以合亲也。此谓众约。问，用之若何？巨瘗堷，所以使贫民也；美垄墓，所以使文明也；巨棺椁，所以起木工也；多衣衾，所以起女工也。犹不尽，故有次浮也，有差樊，有瘗藏。作此相食，然后民相利，守战之备合矣。

乡殊俗，国异礼，则民不流矣；不同法，则民不困；乡丘老不通睹，诛流散，则人不眺安乡乐宅，享祭而讴吟称号者皆诛，所以留民俗也。断方井田之数，乘马甸之众，制之。陵溪立鬼神而谨祭。皆以能别以为食数，示重本也。

故地广千里者，禄重而祭尊。其君无余地与他若一者，从而艾之。君始者艾若一者，从乎杀。与于杀若，一者从者艾若一者，从于杀。与于杀若，一者从无封始，王者上事，霸者生功，言重本。是为十禺，分免而不争，言先人而自后也。

官礼之司，昭穆之离先后功器事之治，尊鬼而守故；战事之任，高功而下死；本事，食功而省利；劝臣，上义而不能与小利。五官者，人争其职，然后君闻。

祭之，时上贤者也，故君臣掌。君臣掌则上下均，此以知上贤无益也，其亡兹适。上贤者亡，而役贤者昌。上义以禁暴，尊祖以敬祖，聚宗以朝杀，示不轻为主也。载祭明置，高子闻之，以告中寝诸子，中寝诸子告寡人，舍朝不鼎馈，中寝诸子告宫中女子曰，公将有行，故不送公，公言无行，女安闻之，曰：闻之中寝诸子，索中寝诸子而问之，寡人无行，女安闻之，吾闻之先人，诸侯舍于朝不鼎馈者，非有外事，必有内忧。公曰：吾不欲与汝及若。女言至焉，不得毋与女及若言，吾欲致诸侯，诸侯不至若何哉？女子不辩于致诸侯，自吾不为污杀之事人，布织不可得而衣，故虽有圣人恶用之。

能摩故道新道，定国家，然后化时乎？国贫而鄙富，苴美于朝市国；国富而鄙贫，莫尽如市。市也者，劝也。劝者，所以起。本善而末事起。不侈，本事不得立。

贤举能不可得，恶得伐不服？用百夫无长，不可临也；干乘有道，不可修也。夫纣在上，恶得伐不得？钧则战，守则攻，百盖无筑，千聚无社，谓之陋，一举而取。天下有一事之时也，万诸侯钧，万民无听，上位不能为功更制，其能王乎？

缘故修法，以政治道，则约杀子吾君，故取夷吾谓替。公曰：何若？对曰：以同。其日久临，可立而待。鬼神不明，囊橐之食无报，明厚德也。沈浮，示轻财也。先立象而定期，则民从之；故为祷朝缕绵，明轻财而重名。公曰：同临？所谓同者，其以先后智渝者也。钧同财争，依则说，十则从服，万则化。成功而不能识，而民期然后，成形而更名，则临矣。

请问为边若何？对曰：夫边日变，不可以常知观也。民未始变而是变，是为自乱。请问诸边而参其乱，任之以事，因其谋。方百里之地，树表相望者，丈夫走祸，妇人备食，内外相备。春秋一日，败曰千金，称本而动。候人不可重也，唯交于上，能必于边之辞。行人可不有私，不有私，所以为内因也。使能者有主，矣而内事。

万世之国，必有万世之实。必因天地之道，无使其内使其外，使其小毋使其大。弃其国宝使其大，贵一与而圣；称其宝使其小，可以为道。能则专，专则佚。椽能逾，则椽于逾。能宫，则不守而不散。众能，伯；不然，将见对。

君子者，勉于糺人者也，非见糺者也。故轻者轻，重者重，前后不慈。凡轻者操实也，以轻则可使；重不可起轻，轻重有齐。重以为国，轻以为死。毋全禄，贫国而用不足；毋全赏，好德恶亡使常。

请问先合于天下而无私怨，犯强而无私害，为之若何？对曰：国虽强，令必忠以义；国虽弱，令必敬以哀。强弱不犯，则人欲听矣。先人而自后而无以为仁也，加功于人而勿得，所橐者远矣，所争者外矣。明无私交，则无内怨；与大则胜，私交众则怨杀。

夷吾也，如以予人财者，不如毋夺时；如以予人食者，不如毋夺其事，此谓无外内之患。事故也，君臣之际也；礼义者，人君之神也。且君臣之属，也；亲戚之爱，性也。使君亲之察同索，属故也。使人君不安者，属际也，不可不谨也。

贤不可威，能不可留，杜事之于前，易也。水鼎之汩也，人聚之；壤地之美也，人死之。若江湖之大也，求珠贝者，不令也。逐神而远热，交觯者不处，兄遗利夫！事左中国之人，观危国过君而弋其能者，岂不几于危社主哉！

利不可法，故民流；神不可法，故事之。天地不可留，故动，化故从新。是故得天者高而不崩，得人者卑而不可胜。是故圣人重之，人君重之。故至贞生至信，至言往至绞。生至自有道，不务以文胜情，不务以多胜少，不动则望有廧，旬身行。

法制度量，王者典器也；执故义道，畏变也。天地若夫神之动。化变者也，天地之极也。能与化起而王用，则不可以道山也。仁者善用，智者善用，非其人，则与神往矣。

衣食之于人也，不可以一日违也，亲戚可以时大也。是故圣人万民艰处而立焉。人死则易云，生则难合也。故一为赏，再为常，三为固然。其小行之则俗也，久之则礼义。故无使下当上必行之，然后移商人于国，非用人也，不择乡而处，不择君而使，出则从利，入则不守。国之山林也，则而利之。市塵之所及，二依其本。故上侈而下靡，而君臣相上下相亲，则君臣之财不私藏。然则贪动枳而得食矣。徙邑移市，亦为数一。

问曰：多贤可云？对曰：鱼鳖之不食咡者，不出其渊；树木之胜霜雪者，不听于天；士能自治者，不从圣人，岂云哉？夷吾之闻之也，不欲，强能不服，智而不牧。若旬虚期于月，津若出于一，明然，则可以虚矣。故阨其道而薄其所予，则士云矣。不择人而予之，谓之好人；不择人而取之，谓之好利。审此两者，以为处行，则云矣。

不方之政，不可以为国；曲静之言，不可以为道。节时于政，与时往矣。不动以为道，齐以为行，避世之道，不可以进取。

陽者进谋，几者应感，再杀则齐，然后运可请也。对曰：夫运谋者，天地之虚满也，合离也，春秋冬夏之胜也，然有知强弱之所尤，然后应诸侯取交，故知安危国之所存。以时事天，以天事神，以神事鬼，故国无罪而君寿，而民不杀智运谋而杂橐刃焉。

其满为感，其虚为亡，满虚之合，有时而为实，时而为动。地陽时贷，其冬厚则夏热，其陽厚则陰寒。是故王者谨于日至，故知虚满之所在，以为政令。已杀生，其合而未散，可以决事。将合，可以禺其随行以为兵，分其多少以为曲政。

请问形有时而变乎？对曰：陰陽之分定，则甘苦之草生也。从其宜，则酸咸和焉，而形色定焉，以为声乐。夫陰陽进退，满虚亡时，其散合可以视岁。唯圣人不为岁，能知满虚，夺余满，补不足，以通政事，以赡民常。地之变气，应其所出；水之变气，应之以精，受之以豫；天之变气，应之以正。且夫天地精气有五，不必为沮，其亟而反，其重陔动毁之进退，即此数之难得者也，此形之时变也。

沮平气之陽，若如辞静。余气之潜然而动，爱气之潜然而哀，胡得而治动？对曰：得之衰时，位而观之，佁美然后有辉。修之心，其杀以相待，故有满虚哀乐之气也。故书之帝八，神农不与存，为其无位，不能相用。

问：运之合满安臧？二十岁而可广，十二岁而聂广，百岁伤神。周郑之礼移矣，则周律之废矣，则中国之草木有移于不通之野者。然则人君声服变矣，则臣有依驷之禄，妇人为政，铁之重反旅金。而声好下曲，食好咸苦，则人君日退。亟则溪陵山谷之神之祭更，应国之称号亦更矣。

视之示变，观之风气。古之祭，有时而星，有时而星熺，有时而熰，有时而朐。鼠应广之实，陰陽之数也。华若落之名，祭之号也。是故天子之为国，图具其树物也。

【译文】

桓公问道：“古今的天时相同么？”管仲回答说：“相同。”“那么。人事是否相同呢？”回答说：“不同。”这可表现在政与刑两个方面。早在帝喾、帝尧的时代，昆吾山的美金埋藏在地下都无人开采。他并非用了什么出人头地的办法。因为那时山上的林木不用采伐光人们就可以够用，河中的水产还未打捞完人们就可以够吃。人们耕以自养。用所余的供应天子，所以天下太平。人们放牧牛马都互不相遇，习俗也互不相知，不出百里就可以满足各项需要，所以有公卿而无需办事、生活是平静的。那时的罪刑，使犯罪者一脚穿草鞋一脚穿常履就可以代替死刑。然而现今的周公时代，断指、断足和断头积满台阶，被处死的人们还是不服从。这并不是人性不怕死，而是极度贫困的原故。土地贵重，人口增多，生活破败贫困而且食养不足。发展了奢侈性的工商末业，人民生活才振兴起来，这是不重虚名而注重实际的措施。圣明的君主，观察研究农业生产的情况而发展游乐事业，甚至整日整夜地进行。”

桓公接着发问说：“如何根据时代不同而改变政策呢？”回答说：“最好的办法是发展侈靡消费。”不看重“有实”之物，而看重“无用”之物，可以使国人就范而服从管教。这就是说，不看重粮食而着重珠玉，提倡礼乐制度而看轻生产事业，就是发展农业的开始。珠，是陰中之陽，所以胜过火；玉是陽中之陰，所以胜过水。它们都是变化如神的。因此，天子必须贮备作为货币的珠玉，至于诸侯则是贮备钟声等乐器，大夫则是贮备狗马等玩物，百姓则是贮备布帛等物资。不然的话，强有力者将占有珠玉，智而黠者将操纵珠玉，市场物价就会波动；不然的话，鳏寡独老之人也就不得生计了。

都是重要措施，政令与教化哪个最为急需呢？管仲说：政令与教化相似而方法不同。教化，好象秋云的高远，能激起人的悲心；又好象夏天的静云，能浸及人的身体；深造得好象皓月的寂静，激动着人的怨思；平易如流水，使人思念又令人神往。教化的开始，必须是在上者以身作则，就如同秋云在上空出现，无论贤者、不肖者都同时感化。严肃地对待人们，挚爱地使用人们，就象在神山上筑起篱笆祭神的气氛一样，贤人虽少，不肖者虽多，但教化使人转贤，不肖者怎么能不变化呢？至于政令，则与此稍有不同。它是以强力和刑罚为其特征的。没有这点，政令对人们还能略加驱使么？

如何使用贫者和富者呢？回答说：人太富了，不好使用，太穷则不知羞耻。水平则不流，没有泉源，水很快枯竭；云平则无大雨，没有稠云，雨就很快停止；政令也是只平和而没有权威，它就不能贯彻了。用人只泛爱而不分亲疏，则流于一般。但只亲左右近臣，进用无用之材，就好比以盲导盲，必然使人生怨。重其短而弃其长，无法度(原则)用人，则是危害国家根本的。

不称其位而主持祭礼，是欺骗先祖。触犯盟誓和背弃盟约，则有伤信言。敬祖先是尊重根本。守盟约是讲求德行。提倡天地尊卑的道理，是为了明示权威。薄德，是人群的败类。必须以威刑晓谕国人，这才是为政之道。

怎样才可以成就王业？请问其做法如何？必须明白天地事物的规律，然后才可以发展功业与名声。懂得地利，可以使人民富有；懂得侈靡消费，可以团结士人。人君须亲理大事，强明果断，而仁爱用人。还必须祈祷丰年，使百姓无灾疫，六畜繁育，五谷丰熟，然后，民力就可以调动起来。在邻国之君都不贤的条件下，这样就可以成就王业了。

若是邻国之君都很贤明又将如何呢？回答说：或者迅速改换大臣，或者迅速改革政事，肯改变就可以成就功名，拯救弊政则人民鼓舞，发展农业则人民富裕；适应天时的变化，顺应万物的生长；象日月放出光明，象风雨起降合宜，如天之覆，如地之载，具备这些条件，就是人民爱戴的君长。没有这些业绩而硬要比配天地，就不是天子当为之事了。人民思变而不能适应变革，就好比木头外面包一层皮革，叫作有皮革而不能变革，那是不会悦服并取信于人民的。

各国诸侯都保有财货，请问各国诸侯的货币情况如何？货币，是表示物价的。物价是依据人们对该物的重视程度而定的。我们国君若重视打猎，就重视虎豹的皮张。耗用功力的国君，重视金玉的货币。好战的国君，重视盔甲和兵器；而甲兵的来源，又首先在于田宅。现在我们国君要从事战争，就要举办人民所重视的事情。

饮食、侈乐是人民的愿望，满足他们的欲求和愿望，就可以使用他们。假使只是让他们身披兽皮，头戴牛角，吃野草，喝野水，怎么能够使用他们呢？心情不舒畅的人是做不好工作的。所以，要提倡吃最好的饮食，听最好的音乐，把蛋品雕画了然后煮食，把木柴雕刻了然后焚烧。丹砂矿产的洞口不要堵塞，使商贾贩运不要呆滞。让富人奢侈消费，让穷人劳动就业。这样，百姓将安居乐业，百般振奋而有饭吃。这不是百姓可以单独做到的，需要在上者替他们蓄积财货。

使用臣下的方法应当是：有所赐又有所夺，有所任又有所免；既赐与人徒使其富有，又备有刑戮使其慑服；既赐与空头爵位骄纵他们，又收取春秋财税削弱他们；既采用繁杂的礼仪来限制他们，又经常标举精明强干的典型来表扬他们。对于精明强干的人，可因材任事：能言者用他做舌辩外交的工作，有智者用他做侦查性的工作，性行廉正者用他做监督人的工作。对于性行顽强而欺凌属下的人，无德而轻蔑上级的人，则不加使用而流徒外地，因为这些人都是亡国的祸因。巩固法制而遵守传统，提倡礼节而改革民俗，重信用而贱虚伪，好柔顺而嫌粗暴，这都是立国的原则。凡治理国家，先要违反人民的习性，然后才可以与民相亲。人民图安逸，偏要教之以劳动；人民贪生，偏要教之以殉死。“劳动教育”成功了，国家可以致富；“殉死教育”成功了，国家可以扬威。

圣明君主，更善于协调事物的矛盾，所以表面平易而内心要求严格。看起来，放任情性者伤其精神，修美质地者伤其文采，变化得最好的也必须合于名分，改革得最好的也必须应合时势发展：不能预见事物端倪者，是要遭灾的。因此，要顺应地利，服从天的意旨，厚祀祖先，开放国门，并且丰厚地祭告诸神。顺应地利，是因为可以参悟天地的规律；服从天的意旨，是因为保证行动方向明确；厚把祖先，是因为保持与先人同道：祭祀祖先合乎礼节，祖宗成法也必然实行；开放国门，是因为可以研讨外国的高明言论；丰厚地祭告诸神，是因为可以利用祭品，执杯酒而避小灾，这样以小胜大而加强其内部。至于发展到外面，还要威慑强者，旌表谦虚。这样，全社会都将归正，臣民坦示其内心而来。

桓公说：“国门阻塞，百姓喧噪不安，如何防备？”回答说：“选拔上天保佑、鬼神赐福、人民爱戴的人，付之以重任，就可以安定百姓了。”“如果良臣与劣臣同处齐国朝中，又将如何处理呢？”“可给以崇高的荣誉来表彰良臣，用重要职位来显异良臣，这是根据他们的才能来分别对待的。假使他是出身于亲族的，那就；要保持一定的距离，免使人嫉妒陷害；假使他是出身于疏远的，那就要多多接近一些，免使：人挑拨冤枉。这都是用来保护良臣的措施。”

大臣的地位太高了，反容易受人谗害，我想消除这种祸患，以求得防患于未然，怎么办呢？这要象爱护古木一样，延深其根基而不去砍伐，加固其蒂蔓而不去割别，深犁其根土而不使枯竭，高育其树身而不加剪除，加强其日照而不使昏暗，帮助其生长繁茂而不使有所损伤。君主左右的进谗言者，不能胜过此六项保护措施之一，虽遇凶也必将化吉，所以是会安定而圆满的。

无事积财，以待有事，其做法应当是怎样的呢？积财者应拿出余粮大量消费，美饰车马尽情驰乐，多置酒醴尽情享用，这样一千年都不会讨口。因为这样做正是促进了农业生产。县的收入也有主持其事的，收取财物以满足需用，若不以此项满足需用，便放在市场上积累生利。但有时收入则愈积愈少，有时可愈积愈多，这叫作营利无常。老百姓别无什么宝物，只是把求利看得最重，上下奔波，唯利所趋。有财利然后能流通，有流通然后成立城市。假使财利呆滞而交易不畅，那就要查出原因，从而转移门路。

看到不堪使用的官员，就应该削职为民。选择其名声良好的，使用他为民之长；一贯地表现良好，即可为治国之人才了。功业未成的不可以独享名位，事业未治的不可以谈及名位。功成然后可以独享名位，事治然后可以谈及名位，这然后才可以享受祭肉的赐予。

事事把士大夫放在前面，是自己犯过错；事事把人民放在后面，是自己抹黑。看轻国位的君主，其国必败；疏远贵戚的君主，其谋必泄。不可用异国之人当官，那是背弃常规。不可朝令夕改，那将会败坏成业。大臣犯了罪，就不可使之出国，那将泄漏国家的内情。不可常在大臣家饮酒作乐，那将使国运大消；饮酒逍遥，荒亡流连，经常如是，国家就由此败亡了2好比一个酒器，上部大而底部小，酒既流失而底又不会平稳。一个国家法令下达而无效，上下的关系不能维持下去，这就叫作败亡。

事业建成而中途败坏，为什么？兵陈远地而不能威敌，为什么？百姓已经聚居而又逃散，为什么？安定之局中断而陷入危难，为什么？一个国家，功业刚有成就便不讲信用，是危险的；军队很强而不讲正义，是残暴的；不团结近国还想要征服远国，军队是没有威信的；再加上疏于近臣而亲于远者，这就会导致“事业建成而中途败坏了”。一个国家，失掉了治国的大臣，毁灭了国君的宗族，就会导致“兵陈远地而不能威敌了”。一个国家，自己本来很小而妄行大国之政，行一点仁政不见功效，还想同别国争名，简直是自．寻苦恼!但他还热衷于积聚武力妄想过人的强大，以致受害，这就会导致“百姓已经聚居而又逃散了”。当然，人君若亲民克己，百姓还是会归附聚居，奉献力量而利其治理，助成其功业而无所加害的。一个国家，疏于近亲而亲于外人，企慕仁政，但所谋又多泄露，轻视小事而好大喜功，这些都是“陷入危难”的原因。

本来多而表示少，实取于人而表示推让，行为诡秘而言语堂皇，利在人之有祸，唯恐人之无患，我的欲念竟存在这些东西，怎么办呢？这些致财之道，在古时尚可一行。现今财利散于下，从从察见，一定要实行放散资财的办法才行。桓公说：这是什么意思？使丧期长久以消磨富者的时间，使葬礼厚重以耗用富者的钱财，让他们亲往亲来，以借此增进和睦。这样也就相约成风了。桓公又问：具体做法如何？挖掘巨大的墓室，使穷人有工作做；装饰堂皇的墓地，使雕、画工匠有工作做；制造巨大的棺停，使木工发家；多用随葬的衣被，使女红得利。这还不够，还有各种祭奠包袱、各种仪仗与各种殉葬物品。用这些办法使贫者维持生活，然后使人民都被其利。无论国家的守战都可以搞好了。

尊重各乡不同的风俗和各城不同的礼节，人民就不会流动迁徒；实行不同的法度，人民就不会感到困窘；使各地区老死不相往来，并惩罚流散人口，人民就不会外逃。让人们安乡乐宅、祭神祭祖的颂词与称呼不求一致。也就是为了保留民俗的。确定并田的地数和军赋的多少。使之成为制度；在山陵溪涧立庙谨祭鬼神；对大小人等都能使之得到相应的衣食，这些都是表示重视农业生产的。

拥有千里土地的国君，臣下的俸禄自然丰厚而祭祀规格也高。至十没有剩余土地而只有荒地的围君，就只好进行开荒。处在开荒时期的国君。其禄赏与祭祀规格，自然应随着降低。被降低禄赏的臣下，与开荒口才期的国君一样，也随着逐级下降。最后被降低者。简直与没有封地的庶人—样。固然。。王者上事，霸者生功”这两句话说明重视土地生产是为了军事；但是．“分地而不争”这句话则是要求更应坚持先人后己的原则。

对于百官的管理。要先论功绩而后定名位；对十亲族序列及祭祀的管理，要尊重死者而严守祖宗旧法；对于战事的管理，要提倡立功而鄙视徒然送死；对于农业的管理。要酬赏实功而观察效益：对于劝勉臣下的管理。要注重大义而不与小利。这五种管理。可以使人们争尽其职。然后国君的名声远闻。

人君察问细事，是自恃贤能的表现。这样。将导致君臣共管细事。君臣共管则等于地位拉平。可见，君主自恃贤能是没有好处的，适足以造成危亡。人君自恃贤能者国亡，而使用贤能者国昌。倡导正义而禁止暴行。尊奉祖先而敬事祖先，团结同族而昭明等次。抓这些大事才表明不轻为一国之君。

(下文自“载祭明置”至“恶用之”一节，与“戒”篇重复；在此处前后皆不衔接，当为钳简。其内容大意参见《戒》篇之今译)

能揣摩旧办法与新办法。安定国家。然后按时代改变政策么？城市贫穷而农村富裕，没有比朝廷更实惠的；城市富裕而农村贫穷，没有比市场更繁荣的。市场，是一种鼓舞力量。鼓舞，是为厂发展。农业完善而工商末业也得到发展。不进行侈靡消费，农业生产就站不住脚。

得不到贤能之士，怎么能征伐不服之国呢？百人之众，而且没有头领。都不可轻易对待；干乘之国，并且治理有方，更不能妄加侵犯。象纣王那样的君主在上主政，怎么能征伐不服者呢？用兵。双方势均力敌则战，一方处于守势则攻。成百的房舍没有建筑，成千的村落没有神庙，这种情况就叫作“破败”。对这样的国家是可以一举而取的。在天下有事的时候，各国诸侯同起。万民无所适从，居上位者如不能创立功业，变革法制，还能够乘时统一天下么？

遵守旧法，修订新法，以匡正各国诸侯的治国之道，在这方面谁都不如我国的国君，因此需要我管仲代谋此事。桓公发问说：此事如何进行？管仲回答说：实行同化政策。用充分的时间监临管理，到时候就可以立见功效。桓公说，何谓监临管理？回答说，所谓同化政策，那是以先进后进之间才智超越为根据的。彼此才智相同者，自然争斗，但超过一倍则对方悦服，超过十倍则服从，超过万倍那就归化了。完成功业于不识不知之中，百姓都期待这样人立为君主，并且建立霸王之业而正名，这就完成监临管理的作用了。

请问应如何守护边疆？回答说：边事多变，不可用一般见识推断。边民本无变乱而采取应变措施，这叫作庸人自扰。要请教边地人们以了解变乱原因，要使他们任事并用其谋划。在方百里的土地上，在树立标志可以互见之处，男人疾辞应征，妇人准备饭食，内外都应当有所戒备。在春种秋收季节，战争一日。等于耗费千金，所以要衡量农业情况而动兵。侦察人员不可擅离岗位，要向上报告边情，一定要克尽守护边境的职守。外交人员可否怀有私心呢？当然不可。如有私心，就可能成为内奸。要使有才能的人主持此事，做好其分内工作。

传之万世的国家，必有传之万世的国宝。这国宝，就是坚决遵循天地的规律，勤于内政而不务向外侵略。谨小慎微而不务好大喜功。如果弃其国宝而向外侵略，则将脱离盟国而失败。发扬其国宝而谨小慎微，则可以实现其治国之道。对能臣就应当专任。专任能臣为上者可以逸而不劳。依靠能臣是愉快的，被依靠者也与之同样愉快。有能者为官，虽不管，事情也不会乱。能者多，国家可成霸业；不然,将适得其反。

人君，要善于使用臣民，而不要什么事情都自己去干。如果秤上轻的一方自管其轻，重的一方自管其重，前后就不会平衡。凡轻的一方都是可以操纵重物的。因为轻的秤锤可以运用，重的一方反不能操纵轻的秤锤，轻重之间是存在一定比例关系的。如果说重的一方是国家，那么，轻的一方就好比祭礼中神保的重要地位。人君在使用臣民时，俸禄要有所限制，否则，国贫而财用不足；赏赐不可普遍施行，防止把人君的好德务施流为平常的事情。

请问倡导联合天下而不因私结怨，反抗强暴而不因私害人怎样才能做到呢？回答说：对手如是强国，自己的辞令必须是诚恳而有道义；对手是弱国，自己的辞令也必须是恭敬而有感情。强、弱都不得罪，人们就愿意听从了。先人后己而不自夸为仁厚，加功于人而不自居为有德，那样，所包容的范围就会很大，所争取的领域也就很广阔了。表明自己是大公无私，没有特别的偏袒。别人便不至心怀怨恨。盟国多，就是胜利；偏袒多，就会因怨恨而引起杀伐。

我管仲的主张是：与其给人钱财，不如不耽误农时；与其给人饮食，不如不使他失业。这是防止产生内外忧患的力、法。忠敬是维持君臣关系的。礼仪是人君保有尊严的条件。君臣的关系靠道义，父母的情感是天性。使人君和父母的关系相同，必须靠君臣相敬。使人君不安的原因，是君臣互相戒备，这是不可不加以注意的。

对贤者不可威制。对能者不可淹滞不用，防患于未然，总是容易的。水源所流之地，人们都来聚居；土壤肥沃之处，人们都不肯离去。这就好象寻求珠贝的人不肯离开广大的江湖一样。在逐神仪式燃放火炬的时候，交杯酬饮者不肯稳坐不动，何况追逐遗利的人们呢？使举国人众策看危国过君强显其能，岂不接近于危害国家么？

利不可废，所以人们从事流通；神不可废，所以人们都来供奉。宇宙是不停留的，故经常变动而化故从新。得天助者，居高位不会倒台；得人心者，居低位也是不可战胜的。圣人和人君都重视这个道理。最真诚可以产生最大的信任，最信任可以产生最深的交谊。产生这些最高境界自然是有办法的；不讲求用花招掩盖真情，不讲求用贪多排斥精少，君子俨然不动，望者如墙，立身行事均平正直就是了。

法制度量是王者治国的准则和工具。坚持过时的仪法和道德，就是害伯变革。天地就好象神在那里推动着，变化，乃是天地的最大特征。能参与变化而善于运用变化的人，切不可中途停顿。仁者、智者都是善于运用变化的。不是这样的人，变化的良机就空自与神逝去了。

衣食对于人，不可能一日离开，父母兄弟却是终将失去的。所以圣人教导百姓节衣缩食以自立。人死易亲，活着则难投合。行赏之事，行一次人们看作“赏”，二交则看作常规，三次则看成当然的事情。小行则人们满意，久之则变成一般的礼法制度了。所以不要使下面的人视行赏为当然的事。在上者必须在行赏之后善于有所转移。 商人对于国家，并不是无所作为的人。他们居处不挑选什么乡，事奉不挑选什么君主。他们卖出就是为了谋利，买进也不保守惜售。国家的山林资源，取过来就去营利，使国家的市场税收成倍增长。朝中上下都可以奢侈消费，君、臣、相上下相亲，君臣的财产都不会窖藏不动，这样贫民也就有工作而有饭吃了。此外，把有田邑的迁移入市，也是解决问题的一种办法。

桓公问道：如何与众贤亲近呢？回答说：不吃钓饵的鱼鳖，不出深水；不畏霜雪的树木，不怕天时；自己有办法的贤士，就不肯听从君主，还谈什么亲近呢？我管仲听说过，如果人无所求，用强力不能制服，用智巧不能治理，这就好象月亮的盈虚有定期，音乐的韵律有定式一样。懂得这一点，就可以处理好了。所以，控制发展出路而禄赏不使过厚，士人就来亲近了。不择人而给予禄赏叫作“空仁”；不择人而进行敛取，竭泽而渔，就叫作“空利”。明白这两条，并且作为行事准则，就可使人们亲近了。

不正确的政治措施，不能治国；局限于静止的理论，不能说明事物的道理。掌握好时代与政事的关系，就可以随着时代的发展而前进了。把不动无为看作道，把所谓“齐”的思想看作“德”，这种消极避世主义，是谈不上进取的。

对于显明的事物，加以谋划；对于隐幽的事物，力求感应。经过一试再试而成功，然后就发展起来，这是为什么呢？回答说：关于运用谋划，由于掌握天地的盈虚与离合，理解春秋冬夏的交替，还了解各国强弱差别，然后再应合各国诸侯；取得交往经验，这样就知道国家安危的关健所在了。按照合宜的时节祭袍天，按照祭天的时节祭祀神，又按照祭神的时节祭祀鬼，这样国无灾荒、国君安寿，而黎民百姓免于瘟疫；再加上智者运用谋划，也就避免刀兵之祸了。

满是减弱的开始。虚是新生的开始，这种满虚结合的发展过程，有时表现为事物的实体，有时表现为运动。陰陽的运动是经常交替的，冬有极寒则夏热，陽气极厚则陰寒。所以王者极为注意冬至和夏至两个节令，由此了解虚、满的情况，据以确定政令，如已到深秋杀生的时节，天气聚合而不散，可以决行狱事。秋气将合的初秋时节，可以配合时势动静进行战争，考虑军力大小以安排军事活动。

请问物之形类有天时的灾变么？回答说：由陰陽的份量不同所定，就生出甘草和苦草。只有顺应四时所宜，才可以调和酸咸，确定形色，从而产生各种声调和音乐。关于陰陽的消长变化，其满与虚的时间，很难说定，但从它的分散与集合的现象上，可以看出年景的丰歉。只有圣人不为年景的丰歉所困，他可以夺余满，补不足，使政令得以贯彻，民用得以满足。地发现灾变之气，可在其出现之处祈祷解决；水发现灾变之气，要用精诚之心对待并需要预有所备；天发现灾变之气，则唯有坚守正道来对待。天地问运动的精气有五种，不应阻碍其气运之最旺盛者而反其动向。不过，人们审知它们的运动、毁灭、前进、后退等过程，就是很准办到的。这样，物之形类就出现天时性的灾变了。

正气的兴起受阻碍，如何制止静止的阻力？日的残余之气暗中思动，旧的隐蔽之气暗中哀怨，如何制止它们的蠢动？回答说：在主德既衰之时，就按照五德转移的依次来观察处理问题，相信而重视此理，就可以保持气运。因为修心立志，用五德相杀的道理来对待形势，那就有由满到虚和由哀到乐之气的出现。所以，经奢记载，古代帝王有八个，神农不在其中，这是因为他不在五德之位，不能用来参与五德终始的原故。

问：国家命运的全部奥秘何在？二十年而政权发展壮大，十二年而摄政之权发展壮大，但百年之后则令人伤心。周郑之礼仪改易了，而周朝的律法也破坏了，中国的文化英华被转移到落后地区。于是人君的声乐、服饰改变了，臣下可以有干乘的高禄，妇人可以主政，铁的介值高于青铜。而且听的喜欢下里巴人的曲周，吃的喜欢咸苦之味的饮食，由是人君地位日退。甚至溪陵山谷之神的祭法改变了，其应祭国家的称号也改变了。

要视察天象的变化，要观测风向与云气，古代的祭祀情况不同：有时祭来睛朗的天气，有寸祭来光明的日照，有时祭来高热，也有时祭来微温。收获有小有大，那是陰陽的定数决定的；名称有美有恶，那是用作祭祀标记的。因此，历朝天子主持国家，都谋求具有本朝特色的祭坛树木与本朝祭祀所用的服色。

三十三、心术上

【原文】

心之在体，君之位也；九窍之有职，官之分也。心处其道。九窍循理；嗜欲充益，目不见色，耳不闻声。故曰上离其道，下失其事。毋代马走，使尽其力；毋代鸟飞，使弊其羽翼；毋先物动，以观其则。动则失位，静乃自得。

道，不远而难极也，与人并处而难得也。虚其欲，神将入舍；扫除不洁，神乃留处。人皆欲智而莫索其所以智乎。智乎，智乎，投之海外无自夺，求之者不得处之者。夫正人无求之也，故能虚无。

虚无无形谓之道，化育万物谓之德，君臣父子人间之事谓之义，登降揖让、贵贱有等、亲疏之体谓之礼，简物、小未一道。杀僇禁诛谓之法。

大道可安而不可说。直人之言不义不颇，不出于口，不见于色，四海之人，又孰知其则？

天曰虚，地曰静，乃不伐。洁其宫，开其门，去私毋言，神明若存。纷乎其若乱，静之而自治。强不能遍立，智不能尽谋。物固有形，形固有名，名当，谓之圣人。故必知不言，无为之事，然后知道之纪。殊形异埶，不与万物异理，故可以为天下始。

人之可杀，以其恶死也；其可不利，以其好利也。是以君子不休乎好，不迫乎恶，恬愉无为，去智与故。其应也，非所设也；其动也，非所取也。过在自用，罪在变化。是故有道之君，其处也若无知，其应物也若偶之。静因之道也。

“心之在体，君之位也；九窍之有职，官之分也。”耳目者。视听之官也，心而无与于视听之事，则官得守其分矣。夫心有欲者，物过而目不见，声至而耳不闻也。故曰：“上离其道，下失其事。”故曰：心术者，无为而制窍者也。故曰“君”。“毋代马走”，“毋代鸟飞”，此言不夺能能，不与下诚也。“毋先物动”者，摇者不走，趮者不静，言动之不可以观也。“位”者”，谓其所立也。人主者立于陰，陰者静，故曰“动则失位”。陰则能制陽矣，静则能制动矣，攸曰，‘静乃自得。”

道在天地之间也，其大无外，其小无内，故曰“不远而难极也”。虚之与人也无间，唯圣人得虚道，故曰“并处而难得”。世人之所职者精也。去欲则宣，宣则静矣，静则精。精则独立矣，独则明，明则神矣。神者至贵也，故馆不辟除，则贵人不舍焉。故曰“不洁则神不处”。“人皆欲知而莫索之”，其所（以）知，彼也；其所以知，此也。不修之此，焉能知彼？修之此，莫能虚矣。虚者，无藏也。故曰去知则奚率求矣，无藏则奚设矣。无求无设则无虑，无虑则反复虚矣。

天之道，虚其无形。虚则不屈，无形则无所位迕，无所位迕，故遍流万物而不变，德者，道之舍，物得以生生，知得以职道之精。故德者得也。得也者，其谓所得以然也。以无为之谓道，舍之之谓德。故道之与德无间，故言之者不别也。间之理者，谓其所以舍也。义者，谓各处其宜也。礼者，因人之情，缘义之理，而为之节文者也，故礼者谓有理也。理也者，明分以谕义之意也。故礼出乎义，义出乎理，理因乎宜者也。法者所以同出，不得不然者也，故杀僇禁诛以一之也。故事督乎法，法出乎权，权出于道。

道也者、动不见其形，施不见其德，万物皆以得，然莫知其极。故曰“可以安而不可说”也。莫人，言至也。不宜，言应也。应也者，非吾所设，故能无宜也。不顾，言因也。因也者，非吾所顾，故无顾也。“不出于口，不见于色”，言无形也；“四海之人，孰知其则”，言深囿也。

天之道虚，地之道静。虚则不屈，静则不变，不变则无过，故曰“不伐”。“洁其宫，阙其门”：宫者，谓心也。心也者，智之舍也，故曰“宫”。洁之者，去好过也。门者，谓耳目也。耳目者，所以闻见也。“物固有形，形固有各”，此言不得过实、实不得延名。姑形以形，以形务名，督言正名，故曰“圣人”。“不言之言”，应也。应也者，以其为之人者也。执其名，务其应，所以成，之应之道也。“无为之道，因也。因也者，无益无损也。以其形因为之名，此因之术也。名者，圣人之所以纪万物也。人者立于强，务于善，未于能，动于故者也。圣人无之，无之则与物异矣。异则虚，虚者万物之始也，故曰“可以为天下始”。

人迫于恶，则失其所好；怵于好，则忘其所恶。非道也。故曰：“不怵乎好，不迫乎恶。”恶不失其理，欲不过其情，故曰：“君子”。“恬愉无为，去智与故”，言虚素也。“其应非所设也，其动非所取也”，此言因也。因也者，舍己而以物为法者也。感而后应，非所设也；缘理而动，非所取也，“过在自用，罪在变化”：自用则不虚，不虚则仵于物矣；变化则为生，为生则乱矣。故道贵因。因者，因其能者，言所用也。“君子之处也若无知”，言至虚也；“其应物也若偶之”，言时适也、若影之象形，响之应声也。故物至则应，过则舍矣。舍矣者，言复所于虚也。

【译文】

心在人体，处于君的地位；九窍各有功能，有如百官各有职务。心的活动合于正道，九窍就能按常规工作；心充满了嗜欲，眼就看不见颜色，耳就听不到声音。所以说：在上位的脱离了正道，居下位的就荒怠职事。不要代替马去跑，让它自尽其力；不要代替鸟去飞，让它充分使用其羽翼。不要先物而动，以观察事物的运动规律。动则失掉为君的地位，静就可以自然地掌握事物运动规律了。

道，离人不远而难以探其穷尽，与人共处而难以掌握。使欲念空虚，神道就将来到心里；欲念扫除不净，神道就不肯留处。人人都想得到智慧，但不知道怎样才能获得智慧。智慧呵，智慧呵，应把它投之海外而不可空自强求。追求智慧不如保持心的空虚。圣人就是无所追求的，所以能够做到“虚”。

虚无无形叫作道，化育万物叫作德，摆正君臣父子这类人间的关系叫作义，尊卑揖让、贵贱有别以及亲疏之间的体统叫作礼，繁简、大小的事务都使之遵守统一规范，并规定杀戮禁诛等事叫作法。

大道，可以适应它而不能说得明白。真人的理论，不偏不颇，不从口里说出。不在表情上流露，四海的人，又谁能知道他的法则呢？

天是虚的，地是静的，”所以没有差错。清扫房屋。开放门户，排除私欲，不要主观成见。神明就似乎出现了；事物总是纷杂地好象很乱，静下来就自然有条不紊。能力再强也不能把一切事情都包揽起来，智慧再高也不能把所有事情都谋划周到。物的自身本来有它—定的形体，形体自身本来有它一定的名称，立名正合于实际，就叫作圣人。所以。必须懂得什么是不由自己去说的理论，不用亲自去做的事业，然后才懂得道的要领。尽管万物的形态千差万别，但从不违背万物自身的规律，所以能成为天下万物的始祖。

人可以用杀戮来镇压，这是因为他们怕死；可以用不利之事来阻止，这是因为他们贪利。所以君子不被爱好之事所诱惑，不被厌恶之事所胁迫，安愉无为，消除了智谋和故巧。他的处事，不是出于他自己的主观筹划；他的行动，不是出于他自己的主观择取。有过错在于自以为是，发生罪过在于妄加变化。因此。有道的君子，他在自处的时候，象是没有知识；他在治理事物时，象是只起配合的作用，这就是静因之道。

“心在人体，处于君的地位；九窍各有的功能，有如百官的职务一样。”这是说耳目是管视听的器官，心不去干预视听的职守，器官就得以尽到它们的本分。心里有了嗜欲杂念，那就有东西也看不见，有声音也听不到。所以说：上离其道，下失其事。所以说：心的功能，就是用虚静无为来管辖九窍的。所以叫作“君”。“不要代替马去跑”，“不要代替鸟去飞”，这是说不要取代各个能者的功用，不要干预下面的操作。所谓“不要先物而动”，是因为摇摆就不能镇定，躁动就不能平静，就是说“动”就不可能好好观察事物了。“位”，指所处的地位。人君处在陰的地位。陰的性质是静，所以说“动则失位”。处在陰的地位可以控制陽，处在静的地位可以掌握动，所以说“静乃自得”。

道在天地之间，无限大又无限小，所以说“不远而难极也”。虚与人之间没有什么距离，但只有圣人能做到虚，所以说“并处而难得”。人们所要记住的是心意专一。清除欲念则心意疏通，疏通则虚静。虚静就可以专一。心意专一则独立于万物之上，独立则明察一切，明察一切就到达神的境界了。神是最高贵的，馆舍不加扫除，贵人就不来居住了。所以说“不洁则神不处”。所谓“人皆欲知而莫索之”，就是说，人们所认识的对象是外界事物，而人们认识的主体是心。不把心修养好，怎么能认识外界事物？修养心的最好办法，莫如使它处于虚的状态。虚，就是无所保留，所以说能做到连智慧都抛掉，就没有什么可追求的了；能做到无所保留。就没有什么可筹划的了。不追求又不筹划就可以做到无虑，无虑就回到虚的境界了。

天道，是虚而无形的。由于虚，就不受挫折；由于无形，就无所抵触。无所抵触，所以能普遍流通于万物之中而不变。德，是道的体现，万物依赖它得以生长，心智依赖它得以认识道的精髓。所以，“德”就是“得”，所谓得，那就等于说是所要得到的东西已经实现了。无为叫作道，体现它就叫作德，所以道与德没有什么距离，谈论它们往往不加区别。硬是要问它们有所距离的道理，还是说德是用来体现道的。所谓义，说的是各，行其宜。所谓礼，则是根据人的感情，按照义的道理，而规定的制度和标志。所以，礼就是有理，理是通过明确本分来表达义的，因此，礼从理产生，理从义产生，义是根据行事所宜来定的。法，是用来划一不齐的社会行动而不得不实行的，所以要运用杀戮禁诛来划一。事事都要用法来督察，法要根据权衡得失来制定，而权衡得失则是以道为根据的。

所谓道，动作时看不见它的形体，布施时看不到它的德惠，万物都已经得到它的好处，但不知它的究竟。所以说“可以安而不可说”。“真人”，言其水平最高。“不偏”，说的是“应”。所谓应，即不是由自己主观筹划，所以能做到不偏。“不颇”，说的是“因”。所谓因，即不是由自己主观择取，所以能做到不颇。“不出于口，不见于色”，说的是道的无形；“四海之人，孰知其则”，讲的是蕴藏极深。

天的道是“虚”，地的道是“静”。虚就没有曲折，静就没有变动，没有变动就没有失误。所以叫作“不成。”，“清扫室屋，开放门户”：室屋，指的是心。心是智慧的居处，所以称作“室屋”。清扫它，即清除好恶的意思。门，指的是耳目。因为耳目是听、看外部事物的。“物的自身本来有它一定的形体，形体自身本来有它一定的名称，”这是说名称不得超出事物的实际，实际也不得超过事物的名称。从形体的实际出发说明形体，从形体的实际出发确定名称。据此来考察理论又规正名称，所以叫作“圣人”。“不由自己亲自去说的理论”，意思就是“应”。所谓应，是因为它的创造者是别的人，抓住每一种名称的事物，研究它自身形成的规律，这就是“应”的做法。“不用自己亲自去做的事业”，意思就是“因”。所谓因，就是不增加也不减少。是个什么样，就给它起个什么名，这就是“因”是做法。名称不过是圣人用来标记万物的。一般人行事总是立意强求，专务修饰，欣味逞能，而运用故巧。圣人则没有这些毛病。没有这些就可以承认万物的不同规律。承认万物的不同就能做到虚，虚是万物的原始，所以说：“可以为天下始。”

一般的人往往被迫于所厌恶的事物，而失掉他应喜好的东西；或者被诱惑于所喜好的东西，因而连可恶的事物都忘记了。这都是不合于道的。所以说；“不休乎好，不迫乎恶。”厌恶要不丧失常理，喜好要不超越常情，所以叫作“君子”。“安愉无为，消除了智谋和故巧”，说的是保持空虚纯洁。“他的应事不是出于他自己的主观筹划。他的行动不是出于他自己的主观择取”。这是说“因”的道理。所谓因，就是撇开自己而以客观事物为依据。感知事物而后去适应。就不是由自己所筹划的了；按照事物的道理采取行动，就不是自己所择取的了。“有过错在于自以为是，发生罪过在于安加变化”：自以为是就不能够做到虚，不能虚，主观认识就与客观事物发生抵触了；妄加变化就会产生虚伪，产生虚伪就陷于混乱了。所以，道以“因”为贵。因。就是根据事物自身所能来发挥它应有的作用。“君子自处时象是没有知识”；说的是最虚境界。“他在治理事物时象是只起配合的作用”，说的是经常适应事物，好比影子与形体相似，回响与发声相随一样。所以，事物一到就去适应，事物一过去就舍开了。所谓舍开，说的是又回到虚的境界。

三十四、心术下

【原文】

形不正者，德不来；中不精者，心不冶。正形饰德，万物毕得，翼然自来，神莫知其极，昭知天下，通于四极。是故曰：无以物乱官，毋以官乱心，此之谓内德。是故意气定，然后反正。气者身之充也，行者正之义也。充不美则心不得，行不正则民不服。是故圣人若天然，无私覆也；若地然，无私载也。私者，乱天下者也。

凡物载名而来，圣人因而财之，而天下治。实不伤，不乱于天下，而天下治。专于意，一于心，耳目端，知远之证。能专乎？能一乎？能毋卜筮而知凶吉乎？能止乎？能已乎？能毋问于人而自得之于己乎？故曰，思之。思之不得，鬼神教之。非鬼神之力也。其精气之极也。

一气能变曰精、一事能变曰智。慕选者，所以等事也；极变者，所以应物也。慕选而不乱，极变而不烦，执一之君子执一而不失，能君万物，日月之与同光，天地之与同理。

圣人裁物，不为物使。心安，是国安也；心治，是国治也。治也者心也，安也者心也。治心在于中，治言出于口，治事加于民，故功作而民从，则百姓治矣。所以操者非刑也，所以危者非怒也。民人操，百姓治，道其本至也，至不至无，非所人而乱。

凡在有司执制者之利，非道也。圣人之道，若存若亡，援而用之，殁世不亡。与时变而不化，应物而不移，日用之而不化。

人能正静者，筋肕而骨强；能戴大圆者，体乎大方；镜大清者，视乎大明。正静不失，日新其德，昭知天下，通于四极。金心在中不可匿，外见于形容，可知于颜色。善气迎人，亲如弟兄；恶气迎人，害于戈兵。不言之言，闻于雷鼓。全心之形，明于日月，察于父母。昔者明王之爱天下，故天下可附；暴王之恶天下，故天下可离。故货之不足以为爱，刑之不足以为恶。货者爱之末也，刑者恶之末也。

凡民之生也，必以正平；所以失之者，必以喜乐哀怒，节怒莫若乐，节乐莫若礼，守礼莫若敬。外敬而内静者，必反其性。

岂无利事哉？我无利心。岂无安处哉？我无安心。心之中又有心。意以先言，意然后形，形然后思，思然后知。凡心之形，过知失生。

是故内聚以为原。泉之不竭，表里遂通；泉之不涸，四支坚固。能令用之，被及四固。

是故圣人一言解之，上察于天，下察于地。

【译文】

外表不端正的人，是因为德没有养成；内里不专—的人，是因为心没有治好。端正形貌，整饬内德，使万物都被掌握理解。这种境界好象是飞鸟自来，神都不知道它的究竟。这样就可以明察天下，达到四方极远的地域。所以说，不让外物扰乱五官，不让五官扰乱心，这就叫作“内得”。因此，先作到意气安定，然后才能使行为端正。气是充实身体的内容，行为是立身持正的仪表(仪器)。内容不美则心意不安，行为不正则民众不服。所以，圣人总是象天一样。不为私被覆万物；像地一样，不为私载置万物。私，是乱天下的根源。

事物都是带着它的名称而来到世间的。圣人就是根据它本身的情况来裁定它，天下便治理好了。定名无害于实际，使它不在天下发生混乱，天下便治理好了。专心一意，耳目端正，那就知远事如在近旁。能专心么？能一意么？能做到不用占卜而知吉凶么？能做到要止就止么？能做到要完就完么？能做到不求于人而靠自己解决问题么？所以说，必须进行思考。思考不得，鬼神将给予教导。这不是鬼神的力量，而是精气的最高作用。

一概听任于物而能掌握其变化叫“精”，一概听任于事而能掌握其变化叫“智”。广求而加以选择，仅是给事物分分等类；善于改变方法，仅是为适应事物特点。广加选择而自己不可陷于混乱，善于改变而自己不可陷于烦扰。一个坚持专一的君子，坚持专一而不放松，就能够统率万物，使日月与之同光，天地与之同理了。

圣人裁定事物，不受事物所支配。保持心安，国也安定；保持心治，国也治理。治理在于内心，安定也在于内心。内里有一个治理好的心，口里说的就会是“治言”，加于民众的就会是“治事”，因而事业振兴而人民顺服，百姓就算治理好了。用来掌握百姓的不应当是刑罚，用来忧惧百姓的不应当是发怒。掌握人民，治理百姓，道是最根本的。道，最伟大又最虚无，不是什么人能够败坏它的。

凡是官府各部门所实行的制度办法，并不是道。圣人的道，若有若无，拿过来运用，永世也用不完。它帮助时世变化，而自身并不改变；允许万物发展，而自身并不转移。人们天天使用它都不会有所损耗。

人如能进到正和静的境界，身体也就筋韧而骨强，进而能顶天立地，目视如同清水，观察如同日月。只要不失掉这正与静，其德行将与日俱新，而且能遍知天下事物，以至四方极远的地域。内里有一个完整周全的心是不可能掩蔽的，这将表现在形体容貌上，也能在颜色上看得出来。善气迎人，相亲如同兄弟，恶气迎人，相害如同刀兵。这种不用自己说出来的语言，比打雷击鼓还响亮震耳。这完整周全的心的形体，比日月还更光亮，体察事情比父母了解子女还更透彻。从前，明君的心爱天下，故天下归附；暴君的心恶天下，故天下叛离。所以，光是赏赐不足以代表爱护，光是刑罚不足以代表厌恶。赏与罚不过是爱与恶的微末表现而已。

人的生命，一定要依靠中正和平。其所以有所差失，必然是由于喜乐哀怒。制止忿怒，什么都比不上音乐；控制享乐，什么都比不上守礼；遵守礼仪，什么都比不上保持敬慎。外守敬而内虚静，那就一定能恢复精气。

怎么说没有好事呢？只怕自己没有好心；怎么说没有安宁之处呢？只怕是自己没有安宁之心。心之中又有心，这个心先生意识，再说出话来。因为有了意识然后有具体的形象，有了具体形象然后就据以思考，经过思考然后才有了知识。大凡心的形体，求知过多则失其生机。

因此，内部的聚集才是泉源。泉源不枯竭，表里才能通达；泉源不干枯，四肢才能坚固。能使人们运用这个道理，就有益于四面八方了。

因此，圣人对于道有一个字的解释，就是能上通于天，下达于地的。

三十五、白心

【原文】

建当立有，以靖为宗，以时为宝，以政为仪，和则能久。非吾仪虽利不为，非吾当虽利不行，非吾道虽利不取。上之随天，其次随人。人不倡不和，天不始不随。故其言也不废，其事也不随。

原始计实，本其所生。知其象则索其形，缘其理则知其情，索其端则知其名。故苞物众者，莫大于天地；化物多者，莫多于日月；民之所急，莫急于水火。然而，天不为一物在其时，明君圣人亦不为一人枉其法。天行其所行而万物被其利，圣人亦行其所行而百姓被其利。是故万物均、既夸众百姓平矣。是以圣人之治也，静身以待之，物至而名自治之。正名自治之，奇身名废。名正法备，则圣人无事。不可常居也，不可废舍也。随变断事也，知时以为度。大者宽，小者局，物有所余有所不足。

兵之出，出于人；其人入，入于身。兵之胜，从于适；德之来，从于身。故曰：祥于鬼者义于人，兵不义不可，强而骄者损其强，弱而骄者亟死亡；强而卑义信其强，弱而卑义免于罪。是故骄之余卑，卑之余骄。

道者，一人用之，不闻有余；天下行之，不闻不足。此谓道矣。小取焉则小得福，大取焉则大得福，尽行之而天下服，殊无取焉则民反，其身不免于贼。左者，出者也；右者，人者也。出者而不伤人，入者自伤也。不日不月，而事以从；不卜不筮，而谨知吉凶。是谓宽乎形，徒居而致名。去善之言，为善之事，事成而顾反无名。能者无名，从事无事。审量出入，而观物所载。

孰能法无法乎？始无始乎？终无终乎？弱无弱乎？故曰：美哉岪岪。故曰有中有中，孰能得夫中之衷乎？故曰功成者隳，名成者亏。故曰，孰能弃名与功而还与众人同？孰能弃功与名而还反无成？无成有贵其成也，有成贵其无成也。日极则仄，月满则亏。极之徒仄，满之徒亏，巨之徒灭。孰能己无乎？效夫天地之纪。

人言善亦勿听，人言恶亦勿听，持而待之，空然勿两之，淑然自清。无以旁言为事成，察而征之，无听辩，万物归之，美恶乃自见。

天或维之，地或载之。天莫之维，则天以坠矣；地莫之载，则地以沉矣。夫天不坠，地不沉，夫或维而载之也夫！又况于人？人有治之，辟之若夫雷鼓之动也。夫不能自摇者，夫或摇之。夫或者何？若然者也。视则不见，听则不闻，洒乎天下满，不见其塞。集于颜色，知于肌肤，责其往来，莫知其时。薄乎其方也，韕乎其圜也，韕韕乎莫得其门。故口为声也，耳为听也，目有视也，手有指也，足有履也，事物有所比也。

“当生者生，当死者死”，言有西有东，各死其乡。置常立仪，能守贞乎？常事通道，能官人乎？故书其恶者，言其薄者。上圣之人，口无虚习也，手无虚指也，物至而命之耳。发于名声，凝于体色，此其可谕者也。不发于名声，不凝于体色，此其不可谕者也。及至于至者，教存可也，教亡可也。故曰：济于舟者和于水矣，义于人者祥其神矣。

事有适，而无适，若有适；觿解，不可解而后解。故善举事者，国人莫知其解。为善乎，毋提提；为不善乎，将陷于刑。善不善，取信而止矣。若左若右，正中而已矣。县乎日月无已也。愕愕者不以天下为忧，剌剌者不以万物为策，孰能弃剌剌而为愕愕乎？

难言宪术，须同而出。无益言，无损言，近可以免。故曰：知何知乎？谋何谋乎？审而出者彼自来。自知曰稽，知人曰济。知苟适，可为天下周。内固之，一可为长久。论而用之，可以为天下王。

天之视而精，四璧而知请，壤土而与生。能若夫风与波乎？唯其所欲适。故子而代其父，曰义也，臣而代其君，曰篡也。篡何能歌？武王是也。故曰：孰能去辩与巧，而还与众人同道？故曰：思索精者明益衰，德行修者王道狭，卧名利者写生危，知周于六合之内者，吾知生之有为阻也。持而满之，乃其殆也。名满于天下，不若其已也。名进而身退，天之道也。满盛之国，不可以仕任；满盛之家，不可以嫁子；骄倨傲暴之人，不可与交。

道之大如天，其广如地，其重如石，其轻如羽。民之所以，知者寡。故曰：何道之近而莫之与能服也，弃近而就远何以费力也。故曰：欲爱吾身，先知吾情，君亲六合，以考内身。以此知象，乃知行情。既知行情，乃知养生。左右前后，周而复所。执仪服象，敬迎来者。今夫来者，必道其道，无迁无衍，命乃长久。和以反中，形性相葆。一以无贰，是谓知道。将欲服之，必一其端，而固其所守。责其往来，莫知其时，索之于天，与之为期，不失其期，乃能得之。故曰：吾语若大明之极，大明之明非爱人不予也。同则相从，反则相距也。吾察反相距，吾以故知古从之同也。

【译文】

建立常规常道，应当以虚静为本，以合于时宜为贵，以正确不偏为准则，这三者协调一致，就能够持久不败。不合我的准则，虽有利也不去做；不合我的常规，虽有利也不推行；不合我的常道，虽有利也不采用。首先是适应天道，其次是适应人心。人们不提倡的事不去应和，天不曾开创的事不去听从。所以，其言论不会失效，其事业不会失败。

追索事物的来源，研讨事物的实质，由此来探索事物生成的根据。了解现象就可以探查形体，考究道理就可以掌握实情，找到事物的始末，就知道应该给它什么名称了。看来，包藏物类广泛的，莫大于天地；化育物类众多的，莫多于日月；人民生活急切需要的，莫急于水火。然而天不由于某一种物的需要而错行它的节令，明君圣人也不因为某一个人的需要而错行它的法度。天按照它的规律运行，万物就自然得到它的好处；圣人也按照他的法度行事，百姓就自然得到他的好处。因此，万物平衡，百姓也安定了。所以，圣人治世，总是安静地在那里等待着。事物一到，就循名责实自然地去治理它。正确的名称自然治理得好，不正确的名称自然会被淘汰。只要是名称正确法度完备，圣人是安坐无事的。名称与法度不可永远不变，也不可没有稳定。要适应变化来裁断事物，了解时宜来确定法度。因为范围偏大则过宽，偏小则局限；事物发展又是参差不齐。

战争的出击，虽是出击他人；但他人反击进来，也会危及自身。战争的胜利，虽是敌人失败；但得来这个胜利，还是出自自身的牺牲。所以说：凡是得福于鬼神者必行义于人，不义的战争是发动不得的。强国如果骄傲就损害它的强大，弱国如果骄傲就加速它的死亡；强国谦卑就可以发展它的强大，弱国谦卑就可以免于遭到祸患。因此，骄纵的结局将是卑陋，谦卑的结局则是矜荣。

道，一个人使用它，没有听说有余；天下人都来行道，也没有听说不足。这就叫作道。稍稍地按道行事，就稍得其福；大行之；就大得其福；完全按道行事，就得到天下信服；毫不按道行事，则人民反抗，其身不免被害。左的方位是出生，有的方位是死亡，出生的方位不伤人，死亡的方位自然会有伤人之事的。不必选择什么良辰吉日，依道行事就可以从其心愿；不用求神问卜，依道行事就可以理解吉凶。这叫作身心闲适，安坐而可以得名。说了好话，做了好事，事成后还应该回到无名的状态。有才能的往往不求出名，真干事的往往显得无事。审量政令的出入，要根据事物的实际承担能力行事。

谁能做到既能治理好国家而又不用亲自去治理？开创了事业而又不用亲自去开创？完成了事业而不用自己去亲自完成？削弱了敌人而不用亲自去削弱他们？这样才是美好兴旺的。所以说，不插手举事之中正无偏反而可保持中正，谁能领会这个中正的深刻本质呢？所以说，功成则将下降，名成则将有亏。所以说，谁能做到放弃功业与名声而回到普通人的地位呢？谁能做到放弃功业名声而回到尚无成就的状态呢？无成就者固然重视成就，有成就者更应重视尚无成就的本色。太陽到了最高之后，便走向偏斜；月亮到了最满之后，便走向亏缺。最高的要走向偏斜，最满的要走向亏缺，最巨大了就将走向死亡。谁能把自己忘掉呢？学一学天地的运行法则吧。

人们说好，不轻易听信；说不好，也不轻易听信。保留而加以等待，虚心地戒止冲突，终究会寂然自明的。不要把道听途说当成事实，进行观察与考证，不听信任何巧辩，把万事万物归并到一起，相互比较之下，美、恶就自然显现出来了。

天好象有个东西在维系着，地好象有个东西在擎载着。天若没有东西维系着它。就将坠下来了；地若没有东西擎载着它，就会沉下去了，天不坠，地不沉，或者正是有个什么东西在维系而擎载着它们的吧!何况于人呢？人也是有某种力量在支配着他，就象鼓被敲击之后才发声一样。凡是自己不能推动自己的事物，就仿佛有种力量推动着它们。这个仿佛存在的力量是什么呢？就是上面所讲的那个东西了。看又看不见，听又听不着，洒满了天下，但又看不到充塞的现象。聚集在人的颜面上，表现在人的皮肤上，但探其往来，却不能了解它的时间。它既象广平的方形，又象浑圆的圆形，但又团团地找不到门。看来，口能发声，耳能听音，眼能看，手能指，足能行路，一切事物也都是依靠着它的。

“当生则生，当死则死”，这句话是说事物无论在西在东，都遵循它自身的趋向发展。立规章，定准则，能保证正确么？办政事，讲道理，能保证管好人们么？所以，著书是令人厌恶的，立说是令人鄙薄的。最高的圣人，口不空说，手不空指，事物出现以后，给它一个名称说明就是了。有名声、有体色的事物是可以说明白的；无名声、无体色的事物是无需说明白的。至于一种最好的处理方法，则是让它自己存在下去，或让它自己消亡下去。所以说：能渡船的，自然会适应水性；能行义于人的，自然会得福于鬼神的。

办事情本有恰当的方法，然而在人们尚无此法时，才有人提出来。骨锥开解绳结。也是在绳结无法解开时，才有人想出来用它。所以，善于举事的人，国人往往不理解他的方法。做好了，不可张扬显示；做得不好，还将陷于刑网。好与不好，取信于国人就完了。是左好呢？或是右好呢？还是正中为好。正中就能象日月悬空，永无息止。落落无牵挂的人总是不以天下事务为忧虑，烈烈有为的人总是不以统率万物为满足。但谁能做到放弃烈烈有为而奉行落落无为呢？

宣布一项政策法令是不容易的，它必须符合众人心愿才可以发表出来。不要说增加的话，也不说减少的话，只要接近众人心愿就免事增删。所以说：论智慧，自己有什么智？论谋略，自己有什么谋？凡是查明众人心愿而制定出法度政策的，人家自然会投奔来。只了解自己心愿，依此行事叫作“稽”；能了解他人心愿，依此行事叫作“济”。了解人心如能做到准确，可成为天下君主；把此事牢记在心，便可以永久不败，经过讲求、研究而运用之，就可以成就天下的王业。

天的观察万物是精确的，四面没有障碍而看得清楚真实。一直到大地土壤及其所有的生物。但人们能够象大自然的风与波浪一样么？只按照其愿望行事。本来儿子继承他的父亲坐天下称为义，可是臣子继承他的君主坐天下，就叫篡了。篡怎么能歌颂呢？周武王却又是被歌颂着的对象。所以说：谁能不用诡辩与巧诈，而与众人共同信奉—个道理呢？所以说：思索愈精细的人明智愈加不足，德行越有修养的人王道越加狭窄，大量拥有名利的反而有生命危险的忧虑，智慧遍及天地四方的，我相信他的生机就要受到阻碍了。骄傲种持而自满起来，那是非常危险的表现。名满天下的。不如早些罢手。因为名进而身退，才合于天道。极盛的国度，个可给它当官；极盛的家族，不可同他结亲；骄倔傲暴之人，是不可同他交朋友的。

道，其大如天，其广如地，其重如石，其轻如羽毛。人们与它共处。但对它却很少了解。所以说，为什么道离人很近而不努力实行呢？弃近而就远，人们又何必浪费力气呢？所以说：要珍爱自身求道，先就来了解自身实际。普遍观察宇宙事物，来验证身体内部。从这里了解典型，乃知道可行之事。既知道可行之事，就懂得修养生命。要查访左右前后，一遍一遍地寻找。然后就举行仪式，穿上礼服，恭敬地迎接来者。这个来者降临，一定走自己的路，不改变也不拖延，生命便能长久。和协而返于正中，使形体与精气相保，专一而无二意，这就叫懂得了“道”。人们将要行道。开始就必须专一，然后再坚定地贯彻厂去。要探求道的往来，总是不知其时。可以索之于天，与苍天互定约期。只要不失约期，就能得到它了。所以说，我的话就象日月升到最高处—样，象日月之明那样的没有隐蔽，只是人们不肯追求而已。与道相同的就相从，与道相反的就相距。我从考察反则相距的道理中，了解到同则相从的“同”字是个什么涵义了。

三十六、水地

【原文】

地者，万物之本原，诸生之根菀也，美恶、贤不官、愚俊之所生也。水者，地之血气，如筋脉之通流者也。故曰：水，具材也。

何以知其然也？曰：夫水淖弱以清，而好洒人之恶，仁也；视之黑而白，精也；量之不可使概，至满而止，正也；唯无不流，至平而止，义也；人皆赴高，己独赴下，卑也。卑也者，道之室，王者之器也，而水以为都居。

准也者，五量之宗也；素也者，五色之质也；淡也者，五味之中也。是以水者，万物之准也，诸生之淡也，违非得失之质也，是以无不满，无不居也，集于天地而藏于万物，产于金石，集于诸生，故曰水神。集于草木，根得其度，华得其数，实得其量，乌鲁得之，形体肥大，羽毛丰茂，文理明著。万物莫不尽其几、反其常者，水之内度适也。

夫玉之所贵者，九德出焉。夫玉温润以泽，仁也；邻以理者，知也；坚而不蹙，义也；廉而不刿，行也；鲜而不垢，洁也；折而不挠，勇也；瑕适皆见，精也；茂华光泽，并通而不相陵，容也；叩之，其音清搏彻远，纯而不杀，辞也；是以人主贵之，藏以为室，剖以为符瑞，九德出焉。

人，水也。男女精气合，而水流形。三月如咀。咀者何？曰五味。五昧者何？曰五藏。酸主脾，咸主肺，辛主肾，苦主肝，甘主心。五藏已具，而后生肉。脾生隔，肺生骨，肾生脑，肝生革，心生肉。五内已具，而后发为九窍。脾发为鼻，肝发为目，肾发为耳，肺发为窍。五月而成，十月而生。生而目视，耳听，心虑。目之所以视，非特山陵之见也，察于荒忽。耳之所听，非特雷鼓之闻也，察干淑湫。心之所虑，非特知于粗粗也，察于微眇，故修要之精。

是以水集于玉而九德出焉。凝蹇而为人，而九窍五虑出焉。此乃其精也精粗浊蹇能存而不能亡者也。

伏暗能存而能亡者，蓍龟与龙是也。龟生于水，发之于火，于是为万物先，为祸福正。龙生干水，被五色而游，故神。欲小则化如蚕蠋，欲大则藏于天下，欲尚则凌于云气，欲下则入千深泉；变化无日，上下无时，谓之神。龟与龙，伏暗能存而能亡者也。

或世见，或世不见者，牛蟡与庆忌。故涸泽数百岁，谷之不徙，水之不绝者，生庆忌。庆忌者，其状若人，其长四寸，衣黄衣，冠黄冠，戴黄盖，乘小马，好疾驰，以其名呼之，可使千里外一日反报，此涸泽之精也。涸川之精者，生于蟡。蟡者，一头而两身，其形若蛇，其长八尺，以其名呼之，可以取鱼鳖。此涸川水之精也。

是以水之精粗浊蹇，能存而不能亡者，生人与玉。伏暗能存而亡者，蓍龟与龙。或世见或不见者、蟡与庆忌。故人皆服之，而管子则之。人皆有之，而管子以之。

是故具者何也？水是也。万物莫不以生，唯知其托者能为之正。具者，水是也，故曰：水者何也？万物之本原也，诸生之宗室也，美恶、贤不肖、愚俊之所产也。何以知其然也？夫齐之水道躁而复，故其民贪粗而好勇；楚之水淖弱而清，故其民轻果而贼；越之水浊重而洎，故其民愚疾而垢；秦之水泔冣而稽，淤滞而杂，故其民贪戾罔而好事；齐晋之水枯旱而运，淤滞而杂，故其民谄谀葆诈，巧佞而好利；燕之水萃下而弱，沈滞而杂，故其民愚戆而好贞，轻疾而易死；宋之水轻劲而清，故其民闲易而好正。是以圣人之化世也，其解在水。故水一则人心正，水清则民心易。一则欲不污，民心易则行无邪。是以圣人之治于世也，不人告也，不户说也，其枢在水。

【译文】

地，是万物的本原，是一切生命的植根之处，美与丑，贤与不肖，愚蠢无知与才华出众都是由它产生的。水，则是地的血气，它象人身的筋脉一样，在大地里流通着。所以说，水是具备一切的东西。

怎样了解水是这样的呢？回答说：水柔弱而且清白，善于洗涤人的秽恶，这是它的仁。看水的颜色虽黑，但本质则是白的，这是它的诚实。计量水不必使用平斗斜的概，满了就自动停止，这是它的正。不拘什么地方都可以流去，一直到流布平衡而止，这是它的义。人皆攀高，水独就下，这是它的谦卑。谦卑是“道”的所在，是帝王的气度，而水就是以“卑”作为聚积的地方。

如果说，准是五种量器的根据，素是五种颜色的基础，淡是五种味道的中心，那么，水便是万物的“根据”，一切生命的“中心”，一切是非得失的基础。所以，水是没有不可以被它充满的东西，也没有不可以让它停留的地方。它可以聚集在天空和地上，包藏在万物的内部，产生于金石中间，又集合在一切生命的身上。所以说，水比于神。水集合在草木上，根子就能长到相当的深度，花朵就能开出相当的数目，果实就能收得相当的数量。鸟兽得到水，形体就能肥大，羽毛就能丰满，毛色花纹鲜明而显著。万物没有不充分发展生机并回到它的常态的，这是因为它们内部所含藏的水都有相当份量的缘故。

玉所以贵重，是因为它表现有九种品德。温润而有光泽，是它的仁。清澈而有纹理，是它的“智”。坚硬而不屈缩，是它的义。清正而不伤人，是它的品节。鲜明而不垢污，是它的纯洁。可折而不可屈，是它的勇。缺点与优点都可以表现在外面，是它的诚实。华美与光泽相互渗透而不互相侵犯，是它的宽容。敲击起来，其声音清扬远闻，纯而不乱，是它的有条理。所以君主总是把玉看得很贵重，收藏它作为宝贝，制造它成为符瑞，玉的九种品德全都表现出来了。

人，也是水生成的。男女精气相合，而由“水”流布成人的形体胚胎。胎儿满三个月就能够含味。什么是含味呢？含味就是含收五味。什么是五味呢？五味是生成五脏的。酸管脾脏，咸管肺脏，辣管肾脏，苦管肝脏，甜管心脏。五脏都已具备，然后才生出五种内部组织。脾生膈膜，肺生骨路，肾生脑，肝生革，心则生肉，五种内部组织都已具备，然后发生为九窍，从脾发生鼻，从肝发生目，从肾发生耳，从肺发生其它孔窍。满五个月，形体完成；满十个月。婴孩就生出来了。生出来后，目就能看，耳就能听，心就能思虑。目所能看到的，不仅是山岳丘陵，也能看到荒忽的东西，耳所能听到的，不仅是雷鸣鼓响，也能听到细小的声音、所能想到的，不仅是大的事物，也能想到细微的情况。

所以，水聚集在玉中就生出玉的九种品德。水凝聚留滞而成为人，就生出九窍和五虑。这就是水的精、粗凝聚，能存而不能亡的例子。

也有隐伏在幽暗中，既能存而又能亡的，老龟和龙便是。龟生在水里，占卜时用火烤灼龟甲，便成为万物的先知，祸福的征验。龙生在水里，它能够身披五色而泛游，所以成为神。它要变小，就变得象蚕和蠾；变大，就包涵着天和地；他要向上，就升入云气之中；向下，就潜入深泉之内。变化没有固定的日期，上下不拘规定的时限，这就叫作神。龟和龙是隐伏在幽暗之处，既能存而又能亡的。

或者在某个时代有所出现，或者在某个时代不出现的，是蟡的和庆忌的产生。所以，数百年的涸泽，而山谷没有移位，水源没有断绝的地方，就要产生庆忌。庆忌的形状象人，他的身长只有四寸，穿着黄衣，戴着黄帽，打着黄色的华盖，骑着小马，喜欢快跑，要是叫着它的名字，可以使它跑千里之外而一天往返。这是涸泽之中的精怪。至于涸川中的精怪，则是从购产生的。蟡是一头两身，它的形状象蛇，身长八尺，要是叫着它的名字，可以使它捉取鱼鳖。这是涸川里面的一种水精。

所以，水的精、粗凝聚，只能存在不能隐没的，是人和玉的产生。隐伏在幽暗中，能存又能隐没的，则是老龟和龙。或者某个时代出现。或者某个时代不出现的，就是蟡和庆忌。所以人人都习惯了水，只有管子能从法则上去了解它；人人都占有了水，只有管子能够掌握利用它。

因此，什么可以叫作具备一切的呢？水就是具备一切的。万物没有不靠水生存的，只要了解万物的真正寄托就能证实这个道理。具备—切的，就是水。所以说：水是什么？水是万物的本原，是一切生命的植根之处，美和丑、贤和不肖、愚蠢无知和才华出众都是由它产生的。怎样了解水是这样的呢？试看齐国的水迫急而流盛，所以齐国人就贪婪，粗暴而好勇。楚国的水柔弱而清白，所以楚国人就轻捷、果断而敢为。越国的水浊重而浸蚀土壤，所以越国人就愚蠢、妒忌而污秽。泰国的水浓聚而迟滞，淤浊而混杂，所以秦国人就贪婪、残暴、狡猾而好杀伐。晋国的水苦涩而浑浊，淤滞而混杂，所以晋国人就谄谀而包藏伪诈，巧佞而好财利。燕国的水深聚而柔弱，沉滞而混杂，所以燕国人就愚憨而好讲坚贞，轻急而不怕死。宋国的水轻强而清明，所以宋国人就纯朴平易喜欢公正。因此圣人改造世俗，了解情况看水。水若纯洁则人心正，水若清明则人心平易。人心正就没有污浊的欲望，人心平易就没有邪恶的行为。所以，圣人治世，不去告诫每个人，不去劝说每一户，关键只在于掌握着水的性质。

三十七、四时

【原文】

管子曰：令有时。无时则必视，顺天之所以来，五漫漫，六惛惛，孰知之哉？唯圣人知四时。不知四时，乃失国之基。不知五谷之故，国家乃路。故天曰信明，地曰信圣，四时曰正。其王信明圣，其臣乃正。何以知其王之信明信圣也？曰：慎使能而善听信之。使能之谓明，听信之谓圣。信明圣者，皆受天赏。使不能为惛，惛而忘也者，皆受天祸。是故上见成事而贵功，则民事接劳而不谋。上见功而贱，则为人下者直，为人上者骄。是故陰陽者，天地之大理也；四时者，陰陽之大经也；刑德者，四时之合也。刑德合于时则生福，诡则生祸。

然则春夏秋冬将何行？东方曰星，其时曰春，其气曰风，风生木与骨。其德喜嬴，而发出节时。其事：号令修除神位，谨祷弊梗，宗正陽，治堤防，耕芸树艺，正津梁，修沟渎，甃屋行水，解怨赦罪，通四方。然则柔风甘雨乃至，百姓乃寿，百虫乃蕃，此谓星德。星者掌发，为风。是故春行冬政则雕，行秋政则霜，行夏政则欲。是故春三月以甲乙之日发五政。一政曰：论幼孤，舍有罪；二政曰：赋爵列，授禄位；三政曰：冻解修沟渎，复亡人；四政曰：端险阻，修封疆，正千伯；五政曰：无杀麑夭，毋蹇华绝芋。五政苟时，春雨乃来。

南方曰日，其时曰夏，其气曰陽，陽生火与气。其德施舍修乐。其事：号令赏赐赋爵，受禄顺乡，谨修神祀，量功赏贤，以动陽气。九暑乃至，时雨乃降，五谷百果乃登，此谓日德。日掌赏，赏为暑，夏行春政则风，行秋政则水，行冬政则落。是故夏三月以丙丁之日发五政。一政曰：求有功发劳力者而举之；二政曰：开久墳，发故屋，辟故卵以假贷；三政曰：令禁扇去笠，毋扱免，除急漏田庐；四政曰：求有德赐布施于民者而赏之；五政曰：令禁罝设禽兽，毋杀飞鸟。五政苟时，夏雨乃至也。

中央曰土，土德实辅四时入出，以风雨节，土益力。土生皮肌肤。其德和平用均，中正无私，实辅四时：春嬴育，夏养长。秋聚收，冬闭藏。大寒乃极，国家乃昌，四方乃服，此谓岁德。岁掌和，和为雨。

西方曰辰，其时曰秋，其气曰陰，陰生金与甲。其德忧哀、静正、严顺，居不敢婬佚。其事：号令毋使民婬暴，顺旅聚收，量民资以畜聚。赏彼群干，聚彼群材，百物乃收，使民毋怠。所恶其察，所欲必得，我信则克。此谓辰德。辰掌收，收为陰。秋行春政则荣，行夏政则水，行冬政则耗。是故秋三月以庚辛之日发五政：一政曰：禁博塞，圉小辩，斗译跽。二政曰：毋见五兵之刃；三政曰：慎旅农，趣聚收；四政曰：补缺塞坼；五政曰：修墙垣，周门闾。五政苟时，五谷皆入。

北方曰月，其时曰冬，其气曰寒，寒生水与血。其德淳越、温怒、周密。其事，号令修禁徙民，令静止，地乃不泄，断刑致罚，无赦有罪，以符陰气。大寒乃至，甲兵乃强，五谷乃熟，国家乃昌，四方乃备，此谓月德。月掌罚，罚为寒。冬行春政则泄，行夏政则雷，行秋政则旱。是故冬三月以壬癸之日发五政。一政曰：论孤独，恤长老；二政曰：善顺陰，修神祀，赋爵禄，授备位；三政曰：效肢计，毋发山川之藏；四政曰：捕奸遁，得盗贼者有赏；五政曰：禁迁徙，止流民，圉分异。五政苟时，冬事不过，所求必得，所恶必伏。

是故春凋，秋荣，冬雷，夏有霜雪，此皆气之贼也。刑德易节失次，则贼气遬至；贼气遬至，则国多灾殃。是故圣王务时而寄政焉，作教而寄武，作祀而寄德焉。此三者圣王所以合于天地之行也。日掌陽，月掌陰，星掌和。陽为德，陰为刑，和为事。是故日食，则失德之国恶之；月食，则失刑之国恶之；彗星见，则失和之国恶之；风与日争明，则失生之国恶之。是故，圣王日食则修德，月食则修刑，彗星见则修和，风与日争明则修生。此四者，圣王所以免于天地之诛也。信能行之，五谷蕃息，六畜殖，而甲兵强。治积则昌，暴虐积则亡。

道生天地，德出贤人。道生德，德生正，正生事。是以圣王治天下，穷则反，终则始。德始于春，长于夏；刑始于秋，流于冬。刑德不失，四时如一。刑德离乡，时乃逆行。作事不成，必有大殃。月有三政，王事必理，以为久长。不中者死，失理者亡。国有四时，固执王事，四守有所，三政执辅。

【译文】

管仲说：发布政令要有四时特点。没有四时特点，人们就必然消极地观望、顺从天时的到来，处在混乱昏蒙的状态。谁能够有所了解呢？只有圣人才了解四时。不了解四时，就将失掉立国的根本。因为不了解五谷生长的规律，国家就是要败亡的。所以圣人对于天道是真正聪明的，对于地道是真正圣智的，因而他所认识的四时也是正确的。只要君主是真正聪明和圣智的，他的臣下也就行事正确了。如何了解其君主的真正聪明和圣智呢？回答说：就在于慎重使用能臣和善于听取真实情况。使用能臣叫作聪明，听取实情叫作圣智，真正是聪明圣智的人君皆受天赏。使用无能之臣就是昏庸，昏庸而虚妄的人君皆受天祸。因此，人君看到成就即想起尊重臣民的功绩，臣民就承担其烦劳事务，勤而无悔。人君对待臣民的功绩抱着轻视态度，臣民就将懒惰，人君也将进一步骄傲起来。因此，陰陽变化是天地的根本道理，四时运行是陰陽的根本规则，刑政和德政适应四时的措施。刑德适合四时则生福，违背四时则生祸。

那么，春夏秋冬四时都应做些什么呢？东方是星，它的时节称为春，它的气是风，风产生木和骨。它的德性是喜欢生长而万物按时节出生。这个时节要办的事情是：命令修理和清洁神位，祈祷免除破败与不顺，以正陽作宗主。修治堤坊，耕芸树艺，修整桥梁，修通沟渠，用砖瓦修治屋顶以便行水，解仇怨，赦罪人，通好于四方。这样，和风甘雨便会到来，人民长寿，动物繁殖，这就叫作星德。星掌管发生，发生属于风。所以，春天若实行冬天的政令，则将草木凋落；若实行秋天的政令，则将出现霜杀；若实行夏天的政令，则人们疲倦困乏，因此，春季三个月，用甲，乙的日子来发布五项政令。第一项政令是：照顾幼弧，赦免罪人。第二项政令是：赋予官爵，授予禄位。第三项政令是：解冻时修治沟渠，添修坟墓。第四项政令是：修平险阻难行的道路，修整田地的边界，清理田间的界限。第五项政令是：不准捕杀幼鹿，不准折花断尊。五项政令若是都按时节颁行，春雨就会到来。

南方是日，它的时令称夏，它的气是陽，陽产生火和气。它的德性是施惠与修乐。这个时节要办的事情是：命令进行赏赐、授爵、授禄，巡视各乡劝农，做好祭神之事，量功赏贤，以帮助陽气发展。于是大暑就将到来，时雨就将下降，五谷百果也将丰收，这就叫作日德。日掌管赏赐，赏赐就是“暑”。如夏天实行春天的政令，则起大风；实行秋天政令，则多水；实行冬天政令，则草木凋落。所以，夏季三个月用丙、丁的日子来发布五项政令。第一项政令是：调查有功和为国出力的人们，把他们提拔起来。第二项政令是：开用长期储备，打开老仓、老窖，把粮食贷给人民。第三项政令是：禁止敞门不关，不准举衽免冠，清除地沟与田舍。第四项政令是：访求曾经布德施惠于民者，对他们进行奖赏。第五项政令是：下令禁止设网捕捉禽兽，不准杀害飞鸟。这五项政令如果按时节颁行，夏雨就会到来。

中央是土，土的德性是辅佐四时运行，以使风雨适时，地力增长。土生长皮肤肌肉。它的德性表现为和平而均匀，中正而无私，实实在在辅助着四时：春天生育，夏天长养，秋天聚集收成，冬天积储闭藏。最后大寒来到，国家昌盛，四方顺从。这叫作“岁德”。岁掌管陰陽调和，陰陽调和就是雨。

西方是辰，它的时节称为秋，它的气是陰，阻产生金和甲。它的德性是忧虑哀伤平静公正而严肃谨慎—，居处不许做婬佚之事。这个时节要办的事情是：命令人民不准有婬暴行为，勤慎督促旅居田野的农民进行秋收，计量民财以进行征集，砍伐树木，收聚木材，百物皆收，使人民不敢怠惰。所厌恶之事应当考察，所要求之事必须做到，保持义信则诸事可成。这叫作辰德。辰主管收敛，收敛就是陰。秋天如实行春天当行的政令‘则草木反而发荣；如实行夏天当行的政令，则将多水；如实行冬天当行的政令，则国家有损伤。所以，秋季三个月用庚、辛的日子发布五项政令。第一项政令是；禁赌博，防止小事之争，排解私恨和私斗。第二项政令是：不得功用兵器。第三项政令：重视安排旅居在野的农民，督促秋收。第四项政令是：修补仓房的缺漏。第五项政令是：修理墙垣，还要使门户周严。五项政令若能按时进行，五谷就会丰收。

北方是月，它的时令称冬，它的气是寒，寒产生水和血。它的德性是淳厚清扬。宽恕和周密。这个时节要办的事情是：命令禁止迁居，尽量让人们安静稳定，地气才不会流泄。判刑定罚，不要宽赦罪人，以适应陰气要求。于是大寒来到，甲兵强劲，五谷成熟，国家昌盛，四方臣服。这叫作月德。月掌管刑罚，刑罚就是寒。冬天如实行春天政令，则地气流泄；如实行夏天政令，则天空有雷；如实行秋天政令，则发生干旱。所以，冬季三个月用壬、癸的日子来发布五项政令。第一项政令是：评定孤寡，抚恤老人。第二项政令是：小心适应陰气，做好祭神之事，颁赐爵禄，授予并配备官位。第三项政令是：考核会计收支，不要开发山川的宝藏。第四项政令是：拘捕逃犯，得盗贼者有赏。第五项政令是：禁止迁移，防止流民，限制分居。五项政令若能按时而行，冬天应做的事情就没有失误，那么，所要求的一定可以得到，所厌恶的一定可以制伏。

所以，春日草木凋零，秋日草木发荣，冬日有雷，夏日有霜有雪，这都是天气的贼害。刑罚和德政变易了常规，失去了次序，“贼气”就迅速来到；“贼气”速来，国家就多灾多祸。所以，圣王总是按照时节来推行政令，制作教令来推行武事，设置祭记来显示德行。这三项都是圣王为着配合天地的运行而采取的。日主陽，月主陰，岁主和调。陽是德惠，陰是刑罚，和调是政事。所以，遇到日食，德惠失修的国家就厌恶它；遇到月食，刑罚失当的国家就厌恶它；遇到彗星出现，失和的国家就厌恶它；风与日争明，失政的国家就厌恶它。所以，圣明君主遇到日食，就注意施德；遇到月食，就改进刑罚；彗星出现，就注重和调；遇到风与日争明的现象，就整顿政事。这四者，都是圣明君主为着避免天地的诛罚而采取的。真正能够实行这些，五谷就将繁茂，六畜就将繁殖，而军备也能增强。治绩积累多了，国家就能昌盛；正如暴虐积累多了，国家就会灭亡一样。

“道”产生大地，“德”生出贤人。道产生德，德产生政令，政令产生事功。所以，圣明君主治天下，凡事走到极端就反过头来，走到终了就重新开始。施德开始在春天，增长在夏天；刑罚开始在秋天，发展在冬天。只要刑罚没有失误，四时就始终如一地正常运行。若是刑与德偏离正确的方向，四时便要逆行，行事不成，并且必遭大祸。国家每月都有三种政事，按时节推行政令，制教令推行武事，设祭祀显示德行，国家必须遵照它来治理，这才可以久长。不适应就会死灭，不治理就会败亡。国家既然有四时的不同政令，坚决执行着圣王的政事，那么，春夏秋冬四时应做的事情就要安排得各得其所，还要同时以上述“三政”作为必要的辅助。

三十八、五行

【原文】

一者本也，二者器也，三者充也，治者四也，教者五也，守者六也，立者七也，前者八也，终者九也，十者然后具五官于六府也，五声于六律也。

六月日至，是故人有六多，六多所以街天地也。天道以九制，地理以八制，人道以六制。以天为父，以地为母，以开乎万物，以总一统。通乎九制、六府、三充，而为明天子。修槩水上，以待乎天堇；反五藏，以视不亲；治祀之下，以观地位；货曋神庐，合于精气。已合而有常，有常而有经。审合其声，修十二钟，以律人情。人情已得，万物有极，然后有德。

故通乎陽气，所以事天也，经纬日月，用之于民。通乎陰气，所以事地也，经纬星历，以视其离。通若道然后有行，然则神筮不灵，神龟不卜，黄帝泽参，治之至也。昔者黄帝得蚩尤而明于天道，得大常而察于地利，得奢龙而辩于东方，得祝融而辩于南方，得大封而辩于西方，得后土而辩于北方。黄帝得六相而天地治，神明至。蚩尤明乎天道，故使为当时；大常察乎地利，故使为廪者：奢龙辩乎东方，故使为土师，祝融辩乎南方，故使为司徒；大封辩于西方，故使为司马；后土辩乎北方，故使为李。是故春者土师也，夏者司徒也，秋者司马也，冬者李也。

昔黄帝以其缓急作五声，以政五钟。令其五钟，一曰青钟大音，二曰赤钟重心，三曰黄钟洒光，四曰景钟昧其明，五曰黑钟隐其常。五声既调，然后作立五行以正天时，五官以正人位。人与天调，然后天地之美生。

日至，睹甲子木行御。天子出令，命左右士师内御。总别列爵，论贤不肖士吏。赋秘，赐赏于四境之内，发故粟以田数。出国，衡顺山林，禁民斩木，所以爱草木也。然则冰解而冻释，草木区萌，赎蛰虫卵菱。春辟勿时，苗足本。不疠雏鷇，不夭麑□，毋傅速。亡伤襁褓。时则不调。七十二日而毕。

睹丙子火行御。天子出令，命行人内御。令掘沟浍，津旧涂。发藏，任君赐赏。君子修游驰，以发地气。出皮币，命行人修春秋之礼于天下诸侯，通天下遇者兼和。然则天无疾风，草木发奋，郁气息，民不疾而荣华蕃。七十二日而毕。

睹戊子土行御。天子出令，命左右司徒内御。不诛不贞，农事为敬。大扬惠言，宽刑死，缓罪人。出国，司徒令，命顺民之功力，以养五谷。君子之静居，而农夫修其功力极。然则天为粤宛，草木养长，五谷蕃实秀大，六畜牺牲具，民足财，国富，上下亲，诸侯和。七十二日而毕。

睹庚子金行御。天子出令，命祝宗选禽兽之禁、五谷之先熟者，而荐之祖庙与五祀，鬼神享其气焉，君子食其味焉。然则凉风至，白露下，天子出令，命左右司马（衍）组甲厉兵，合什为伍，以修于四境之内，谀然告民有事，所以待天地之杀敛也。然则昼炙陽，夕下露，地竞环，五谷邻熟，草木茂实，岁农丰年大茂。七十二日而毕。

睹王子水行御。天子出令，命左右使人内御。御其气足，则发而止；其气不足，则发撊渎盗贼。数劋竹箭，伐檀柘，令民出猎，禽兽不释巨少而杀之，所以贵天地之所闭藏也。然则羽卵者不段，毛胎者不贕，孕妇不销弃，草木根本美。七十二日而毕。

睹甲子木行御。天子不赋不赐赏，而大斩伐伤，君危，不杀太子危；家人夫人死，不然则长子死。七十二日而毕。睹丙子火行御。天子敬行急政，旱札，苗死，民厉。七十二日而毕。睹戊子土行御。天子修宫室，筑台榭，君危；外筑城郭，臣死。七十二日而毕。睹庚子金行御。天子攻山击石，有兵作战而败，士死，丧执政。七十二日而毕。睹壬子水行御。天子决塞，动大水，王后夫人薨，不然则羽卵者段，毛胎者贕，孕妇销弃，草木根本不美。七十二日而毕。

【译文】

第一是农事，第二是器用，第三是人力与生产相称，治理则属于第四，教化为第五，管理为第六，建立事业为第七，进行修剪整治为第八，终止结束为第九。到了九，然后就可以配备五官于六府之中，就象配五声于六律之中—样。

每年经六个月为冬、夏至，因此，人的卦象有六爻，六爻是可以通乎天地的。天道以九数为制，地道以八数为制，人道以六数为制。天子以天为父，以地为母，借此以开发万物，总于一统。能通晓九功、六府、三事者，就可以成为明哲的天子。要修平水土，以防备凶年饥谨；平价发放粮食，以救济不赈之民。治祭袍于土地，以观察土地财利；修养内心，以合于精气要求。已经符合精气要求就应当经常保持，经常保持也就有了规范。要审合音声，研究十二钟的音律，使之反映人情。人情已经悟透，万物已经尽知，然后就可以称为有德之君了。

所以，通晓陽气，是为从事于天，即掌握日月运行规律，以用于人民；通晓陰气，是为了从事于地，即掌握星历节气，以明确其运行次序。通晓这些学问然后付诸实践，那么，就是神筑不显灵，神龟不卜卦，也是可以治理得最好的。从前，黄帝得蚩尤为相而明察天道，得大常为相而明察地利，得苍龙为相而明察东方，得祝融为相而明察南方，得大封为相而明察西方，得后土为相而明察北方。黄帝得六相而天地得治，可以说神明到极点了。蚩尤通晓天道，所以黄帝用他当“掌时’’的官；大常通晓地利，所以黄帝用他当“凛者”的官；苍龙明察于东方，所以黄帝用他当“下师”的官；祝融明察于南方，所以黄帝用他“司徒”的官；大封明察西方，所以黄帝用他当“司马”的官；后土明察北方，所以黄帝用他当“李”官。因此，春是工师，夏是司徒，秋是司马，冬天的性质则相当于理狱的官职。

从前，黄帝根据缓急差别开始制定五声，用五声来规正五钟的音调。命定这五钟音调的名称，第一叫作青钟大音，第二叫作赤钟重心，第三叫作黄钟洒光，第四叫作景钟昧其明，第五叫作黑钟隐其常。五声调整好了，然后开始确定五行来规正天时季节，开始确定五官来规正人们地位。人事与天道协调了，天地的美好事物也就产生出来了。

冬至后从遇到甲子日开始，要按照木的德性应时治事。天子发出命令，命左右士师内侍治事。统一分别各级官爵，评定贤与不肖的官吏；发放秘藏之物，赏赐于全国各地。按农家种田之数，把国家的陈粮发放给他们。走出城市，让国家官吏巡视山林，禁止砍伐树木，这是为爱护草木而要求的。接着是水解冻化，草木萌生。要消灭土中蛰虫，要促进菱的生长，春耕不可拖延，春苗的根部要培土充足，不杀雏鸟，不害幼糜幼鹿。不可束包太紧，免伤襁褓的婴儿。按时这样做则草木繁茂而不雕。这些措施持续七十二日而毕。

从遇到丙子之日开始，要按照火的德性应时治事。天子发出命令。命“行人”之官内侍治事。下令挖掘田间排水的沟渠，修筑津梁于旧道之上，发放国家积藏，作为国君赏赐之用。贵者游乐驰马，以发泄地气。拿出皮币，命使臣奉行春秋之礼于天下诸侯，通好于各国，让所接触的国家都能和睦。这样，天无暴风，草木生长奋发，郁蒸之气停息，人无疾病而富贵多子。上述措施持续七十二日而毕。

从遇到戊子之日开始，要按照土的德性应时治事。天子发出命令，命左右司徒内侍治事。此时节不诛不赏，敬慎于农事。大讲仁惠的言论，宽判刑死，缓处罪人。走出城外，由司徒下令巡视农民种田用工、出力的情况，以蓄育五谷。贵者宜于静居，而农民则需极力讲求农业的用工与出力。这样，天好象成为深遽的园林，草木蕃育生长。五谷蕃实秀大，六畜牺牲之物也都齐备，百姓足财，国家富有，君臣上下相亲，各国诸侯也都和睦。上述措施持续七十二日而毕。

从遇到庚子之日开始，要按照金的德性应时治事。天子发出命令，要求司祝之官选择圈养中合用的禽兽和秋日里先熟的五谷，敬献于祖庙及五祀之神，让鬼神享用它的气，让君子宴食它的味。这时，凉风已至，白露已下，天子还要出令，命左右司马筹措销甲兵器，组织军人队伍，在全国各地加强备战，非常警惕地如临战争，这乃是为了准备天地秋时所行的杀戮。这时，白天太陽甚热，夜间凉露已降，大地环绕，五谷逐次成熟，草木丰实，不仅农业增产，各业都同庆丰年。上述措施持续七十二日而毕。

从遇到壬子之日开始，要按照水的德性应时治事。天子发出命令，命左右“李官”内侍治事。此时冬寒之气若足，则发奸捕盗之事可以停止；冬寒之气不足，则发捕贪污分子与盗贼。还要多多砍削竹类以制造箭支，伐取檀朽之木以制弓，令百姓出猎野生禽兽，不放过任何大小一律捕杀，这正是贵在适应天地闭藏的要求。这样，卵生的鸟类没有孵化不成的，胎生的兽类没有中途流产的，怀孕的妇女没有胎儿夭死的，草木的根本也都是闭藏完好的。上述措施持续七十二日而毕。

从遇到甲子之日开始，须按照木的德性应时治事，天子若无所赋与，不行赏赐，而进行大斩伐伤，国君就会危险，不然，则太子危险，或者是家人、夫人死亡，不然，则长子死亡。这种灾祸将延长七十二日而毕。从遇到丙子之日开始，须按照火的德性应时行事，天子若屡行急政，则有“旱札”之灾，禾苗枯死，人遭瘟疫。这种灾祸将延长七十二日而毕。从遇到戊子之日开始，须按照土的德性应时治事，天子如修筑宫室台榭，国君危险；如在外修筑城郭，大臣死亡。此灾祸将延续七十二日而毕。从遇到庚子之日开始，须按照金的德性应时治事，天子如果开山动石，则战争失败，战士死，而执政者丧亡。此灾祸将延续七十二日而毕。从遇到壬子之日开始，须按照水的德性应时治事，天子无论是决开或堵塞大河，动了大的治水工程，王后夫人就会死亡，不然，则国中卵生的鸟类孵化不成，胎生的兽类中途流产，怀孕的妇女胎儿天死，草木的根本也不完好。这种灾祸也将延续七十二日而毕。

三十九、势

【原文】

战而惧水，此谓澹灭。小事不从，大事不吉。战而惧险，此谓迷中。分其师众，人既迷芒，必其将亡之道。

动静者比于死，动作者比于丑，动信者比于距，动诎者比于避。夫静与作，时以为主人，时以为客，贵得度。知静之修，居而自利；知作之从，每动有功。故曰，无为者帝，其此之谓矣。

逆节萌生，天地未形，先为之政，其事乃不成，缪受其刑。天因人，圣人因天。天时不作勿为客，人事不起勿为始。慕和其众，以修天地之从。人先生之，天地刑之，圣人成之，则与天同极。正静不争，动作不贰，素质不留，与地同极。未得天极，则隐于德；已得天极，则致其力。既成其功，顺守其从，人不能代。

成功之道，嬴缩为宝。毋亡天极，究数而止。事若未成，毋改其形，毋失其始，静民观时，待令而起。故曰，修陰陽之从，而道天地之常。嬴嬴缩缩，因而为当；死死生生，因天地之形。天地之形，圣人成之。小取者小利，大取者大利，尽行之者有天下。

故贤者诚信以仁之，慈惠以爱之，端政象不敢以先人，中静不留，裕德无求，形于女色。其所处者，柔安静乐，行德而不争，以待天下之濆作也。故贤者安徐正静，柔节先定，行于不敢，而立于不能，守弱节而坚处之。故不犯天时，不乱民功，秉时养人，先德后刑，顺于天，微度人。

善周者，明不能见也；善明者，周不能蔽也。大明胜大周，则民无大周也；大周胜大明，则民无大明也。大周之先，可以奋信；大明之祖，可以代天。下索而不得，求之招摇之下。

兽厌走，而有伏网罟。一偃一侧，不然不得。大文三曾，而贵义与德；大武三曾，而偃武与力。

【译文】

作战而惧怕涉水，这叫作没有胆量。这种人小事不顺，大事不吉。作战而怕行险路，这叫作心中无数。这种人只能使军队混乱，全军陷入迷茫，注定要走向灭亡的道路。

用兵在强调静止的时侯，应当象死尸一样不动；在强调运动的时侯，应当象鬼神一样出没；在强调扩展的时侯，应当象鸡距一样伸张有力；在强调收缩的时侯，应当象瘸腿者一样屈曲退避。静止或者运动，有时被放在主位，有时被放在客位，这贵在得其法则。懂得静止时所应遵循的法则，驻兵自然有利；懂得运动时所应服从的法则，一动兵就会成功。所以说，能作到无为而治的可成帝业，就是这个道理。

敌方的悖逆之事才刚刚开始发生，天地都没有什么表现，就提早对他征讨，事情不会成功，反而将不断地受到惩罚。天根据人的善恶予以祸福，圣人根据天的征象而进行征伐。敌方没有天时之灾，不可轻易进攻，没有人事之祸，也不可开始宣战。慕和自己军众，以等待天时地利的到来。首先是人们在那里生事，然后天地表现出惩罚的征兆，最后由圣人通过征伐来完成，这就与天的准则一致。当然，若保持正静而不事争夺，行动没有差错，本质上无杀戮之心，也可以与地的准则相同。不合于天的准则，就应当隐而修德；已合于天的准则，则发挥自己实力。一旦得到成功，就顺守其成功的业绩，任何人都不能取而代之。

成功之道，贵在能伸能屈。不可忘天的准则，尽天数就应停止。举事如果不成，既不必改变常态，也无须毁弃最初的基础，休息民力，观测时机，待天命起事就是了。所以说，要遵循陰陽运行的轨道，而履行天地的常规。伸伸屈屈，要并用而掌握适当；隐隐显显，要根据天地的征象行事。天地显示征象，圣人完成征伐之事，这样就谋取小事有小利，谋取大事有大利，全面谋取者则据有天下。

所以，贤者对人总是诚信而仁，慈惠而爱，决策广求民意，而不敢先自为定。内心安静，不主张杀伐，道德饶裕，不愿意求索，闲适的形色象女子一样。他的平时自处，总是柔安静乐，行德而不与人争，用这种情态等待天下动乱的到来。所以，贤者都安详平静，和柔克制而率先保持镇定，行事立足于不敢，建功立足于不能，奉守谦弱的品格而始终坚持着。所以，他能做到不违背天时，不打乱民功，行时政顺养国人，先用德后用刑杀，既顺于天道，又揣度人心行事。

善于保密的，明察也不能发现；善于明察的，保密也不能隐蔽。我方高度明察胜过对方的高度保密，则对方之人无高度保密可言；我方高度保密胜过对方的高度明察，则对方之人无高度明察可言。创造高度保密的，可以使进军迅速，创造高度明察的，可代替天的启示：在下面查索不得，那就最大限度地向上探索好了。

野兽极力奔跑，可能碰上暗伏的网罟。为政也必须有起有伏，否则不行。大规模的文治实行三年，天下就能重视义与德；大规模的武事实行三年，天下才能平息刀兵与暴力。

四十、正

【原文】

制断五刑，各当其名，罪人不怨，善人不惊，曰刑。正之、服之、胜之、饰之，必严其令，而民则之，曰政。如四时之不貣，如垦辰之不变，如宵如昼，如陰如陽，如日月之明，曰法。爱之、生之、养之、成之，利民不德，天下亲之，曰德。无德无怨，无好无恶，万物崇一，陰陽同度，曰道，刑以弊之，政以命之，法以遏之，德以养之，道以明之。刑以弊之，毋失民命；令之以终其欲，明之毋径；遏之以绝其志意，毋使民幸；养之以化其恶，必自身始；明之以察其生，必修其理。致刑，其民庸心以蔽；致政，其民服信以听；致德，其民和平以静；致道，其民付而不争，罪人当名曰刑，出令时当曰政，当故不改曰法，爱民无私曰德，会民所聚曰道。

立常行政，能服信乎？中和慎敬，能日新乎？正衡一静，能守慎乎？废私立公，能举人乎？临政官民，能后其身乎？能服信政，此谓正纪。能服日新，此谓行理。守慎正名，伪诈自止。举人无私，臣德威道。能后其身，上佐天子。

【译文】

制定五种刑律，每一种都应与罪名相当，使罪人无所抱怨，良民不生惊恐，这叫作“刑”。规正人们，制服人们，控制人们，整治人们，一定要出令严格，而使人遵守，这叫作“政”。象四时运行一样没有差错，象天上星辰一样没有变更，象昼与夜、陰与陽、太陽与月亮一样分明，这叫作“法”。爱护人们，生育人们，教养人们，育成人们，利人而不居有德，使天下都来亲近，这叫作“德”。不施恩，也不结怨，无所爱，也无所恶，认为万物都本乎“一”，陰陽都有规范，这叫作“道”。应当用刑律进行裁断，用政权推行命令，用法来遏制人们，用德来教养人们，用道来启发人们。用刑律进行裁断，为的是不错伤人命；命令人们杜绝私欲，为的是不使人们走邪路；遏制人们，以杜绝非分之心，为的是不使人们寻求侥幸；教养人们改变恶行，一定要从自身做起；启发人们省察其性情，一定要顺从道理。施之以刑，人们就做事用心而且敬谨；施之以政，人民就守信而且服从；施之以德，人民就和平而且敬慕；施之以道，人民就亲附而不争夺。判罪合乎罪名叫作“刑”，出令合乎时宜叫作“政”，合于成规而不改变叫作“法”，爱民而无偏私叫作“德”，合乎众民所宜叫作“道”。

立法与执行政事，能守信于民么？保持中正和平与谨慎恭敬，能日新其德么？政情平稳安定，也能保持谨慎么？废私立公，能用在荐举贤人上么？执行政事，治理人民，能做到先人后己么？能守信于民，这叫作端正纲纪。能日新其德，这叫作履行正理。保持谨慎，又辨正名分，虚伪奸诈之事自然可以停止。举人废私立公，其臣德将被全国称道。能做到先人后已，就可以辅佐天子了。